著者
川崎 唯史
出版者
日本メルロ=ポンティ・サークル
雑誌
メルロ=ポンティ研究 (ISSN:18845479)
巻号頁・発行日
vol.24, pp.55-71, 2020 (Released:2020-12-09)
参考文献数
26

This paper examines the influence of Simone de Beauvoir on Maurice Merleau-Ponty’s work on ethics. Scholars have often pointed out that Beauvoir incorporated the Merleau-Pontian notion of embodiment into her ethics. It is much less known how Merleau-Pont was affected by her ethics. In order to clarify the significance of Beauvoir for Merleau-Ponty’s ethics, we analyze how he interpreted She Came to Stay (1943) and Pyrrhus and Cineas (1944) in “Metaphysics and the Novel” (1945) and “Hegel’s Existentialism” (1945). This paper is an attempt to make it clear that Merleau-Ponty valued Beauvoir’s idea of temporality as a strong objection to the “absolute immoralism,” which he sees in Albert Camus. Merleau-Ponty finds the basis for responsible action in Beauvoir’s description of subjectivity as traversing time by projecting herself. Our analysis will also attempt to demonstrate that Merleau-Ponty cited Pyrrhus and Cineas to think of authenticity in a different way than Being and Time (1927). Beauvoir’s arguments on temporality and freedom serve for Merleau-Ponty as counterarguments against the Heideggerian concept of authenticity as anticipation of death. Finally, we shall attempt to demonstrate that Merleau-Ponty and Beauvoir were opposed to Camus regarding the issue of the moral evaluation of commitment to history.
著者
川崎 唯史
出版者
日本メルロ=ポンティ・サークル
雑誌
メルロ=ポンティ研究 (ISSN:18845479)
巻号頁・発行日
vol.20, pp.3-15, 2016-09-10 (Released:2017-01-23)
参考文献数
23

Dans le dernier chapitre de la Phénoménologie de la perception, qui s’intitule « La liberté », nous pouvons dégager deux types de liberté. D’un côté, Merleau-Ponty affirme « la liberté effective », qui consiste en la motivation entre le monde et le sujet. Cette liberté culmine à la figure saint-éxupérienne de « héros », qui vit sa propre relation aux hommes et au monde jusqu’à la fin de sa vie. De l’autre côté, le philosophe ne nie jamais un autre type de liberté, qui permet au sujet de s’arracher à sa situation à n’importe quel moment. Selon nous, ce « pouvoir démesuré d’évasion » équivaut au «Cogito tacite », qui assure l’indéclinabilité du moi sans s’épuiser en aucune expérience, et même fonde la subjectivité, qui n’est rien d’autre que la « possibilité de situations ».Nous allons reprendre dans le présent article deux notions de la liberté à la lumière de notre relation avec le corps propre. Le sujet héroïque dans le danger comme le Pilote de guerre intègre son existence organique tout en entier dans son existence personnelle en vue de se transcender vers le monde humain. Au contraire l’arrachement à la situation interhumaine est le mouvement de « systole ». Ce mouvement peut se comprendre comme la concentration sur la vie anonyme du corps propre, qui rend possible la description phénoménologique de la corporéité végétale.
著者
川崎 唯史
出版者
日本メルロ=ポンティ・サークル
雑誌
メルロ=ポンティ研究 (ISSN:18845479)
巻号頁・発行日
vol.18, pp.40-52, 2014-07-30 (Released:2014-09-22)
参考文献数
24

Dans le deuxième chapitre de la première partie de l’Humanisme et terreur, qui s’intitule « l’ambiguïté de l’Histoire selon Boukharin », Merleau-Ponty essaie de comprendre la « défense » de Nikolaï Boukharin aux procès de Moscou. Nous nous proposons dans le présent article de resaisir cet essai comme une description phénoménologique de la socialité, en mettant au jour en quoi consiste la « tragédie » de l’homme politique.Nous allons d’abord préciser deux relations du sujet au « social » (c’est-à-dire la motivation et la qualification) dans la Phénoménologie de la perception, où Merleau-Ponty souligne comme le modèle de la vie sociale l’identification de l’être-pour-soi et de l’être-pour-autrui à travers la reprise au moment présent. Dans l’analyse des procès de Moscou que nous examinerons ensuite, Merleau-Ponty traite à cette fois le problème du futur, en utilisant la notion de perspective temporelle et celle d’ambiguïté de l’histoire, afin de montrer comment l’opposition de Boukharin a tournée en la trahision contre-révolutionnaire. Les problèmes concernant la socialité se compliquent correlativement. Nous allons analyser dans la dernière partie la tragédie de la vie sociale qui consiste en trois moments: la responsabilité historique, la moralité objective ou marxiste, et la « division entre l’homme et lui-même », dont l’expression se trouve dans l’aveu ironique de l’accusé.