著者

川村 悠人

出版者

広島大学比較論理学プロジェクト研究センター

雑誌

比較論理学研究 : 広島大学比較論理学プロジェクト研究センター研究成果報告書 : the annals of the Research Project Center for the Comparative Study of Logic (ISSN:18806376)

巻号頁・発行日

no.14, pp.103-121, 2016

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Kātyāyana's Vārttika begins with the following statement:vt. 1 (Paspaśā): siddhe śabdārthasambandhe lokato 'rthaprayukte śabdaprayoge śāstreṇa dharmaniyamo yathā laukikavaidikeṣu ||Let me cite here Cardona's lucid explanation of this statement and Patañjali's Bhāṣya thereon:It is given from every day communication in the world that there is an established relation between words and meanings; it is also given that the use of a word is prompted by a meaning in that one uses words in order to convey meanings. This being so, a restriction intended for merit (dharmaniyamaḥ) is established by the grammar. Kātyāyana says such a restriction has parallels in every day life and in practices based on Vedic lore. Two examples that Patañjali gives will suffice to illustrate. Smṛti texts provide that certain animals may be eaten and that others may not be eaten. It is forbidden, for example, to eat a domestic fowl or pig. Now, one consumes something in order to do away with hunger, and this can be done by eating anything, including dog meat. A restriction is set down, then: such and such may be eaten, such and such may not be eaten. In ritual practice, a sacrificial pole is used; an animal being offered is tied to this pole. The animal may be tied to any piece of wood, which one may set erect or not. A restriction is established, whereby the sacrificial pole is not only to be erected but is to be made of Bilva or Khadira wood . . . . Patañjali goes on to show how the same situation obtains with respect to language use. Both a correct speech form (śabdena) and an incorrect speech form (apaśabdena) serve to produce the same understanding of a meaning (samānāyām arthagatau). A restriction intended for merit is made in the grammar: The meaning in question should be conveyed only by a correct speech form, not by an incorrect one. And usage in conformity with this restriction produces felicity, prosperity. (Cardona 1997: paragraph 830)In vārttikā 9 of the Paspaśā: śāstrapūrvake prayoge 'bhyudayas tat tulyaṃ vedaśabdena, Kātyāyana sets forth that the use of correct speech forms, preceded by a knowledge of grammar (śāstrapūrvake prayoge), results in prosperity (abhyudaya). In his Bhāṣya on the vārttika Patañjali elaborates on this theme, comparing śāstrapūrvaka-prayoga to Vedic norms (MBh on vt. 9 [Paspaśā] [1.10.22–26]).In Kātyāyana's and Patañjali's discussions the following causal sequence is assumed:śāstrapūrvaka-prayoga → dharma is produced → abhyudaya (in heaven)They propose śāstrapūrvaka-prayoga in the everyday world as a means of gaining merit and, through this, as a means of achieving prosperity; they intend this means to serve as an alternative to ritual activities (tat tulyaṃ vedaśabdena). This idea is a close reflection of the linguistic situation of their time, in which Middle Indic vernacular forms are observed to be used. It goes without saying that in their views such forms are to be regarded as incorrect (asādhu).広島大学比較論理学プロジェクト研究センター研究成果報告書(2016年度)本稿はJSPS科研費15J06976の助成を受けたものである。

著者

川村 悠人

出版者

広島大学大学院文学研究科

雑誌

広島大学大学院文学研究科論集 (ISSN:13477013)

巻号頁・発行日

vol.79, pp.15-28, 2019-12

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Among the various heroic deeds of the god Indra extoled in the religious poetry of the R̥ gveda (ca. 1200 BCE), the foremost one is the battle with Vr̥tra 'obstacle', a gigantic cobra enclosing the waters. In this battle Indra kills Vr̥tra and releases the waters to the world. It is because of the prominence of this event ascribed to Indra in the R̥ gveda that the ancient etymologist Yāska (ca. 5th–4th c. BCE) declares 'the slaying of Vr̥tra' (vr̥ travadha) and 'the giving of water (essence)' (rasānupradāna) to be the main activities (karman) Indra performs (Nirukta 7.10). Yāska states elsewhere that etymologists (nairukta) understand the word vr̥ tra as a name for 'cloud' (Nirukta 2.16), which amply indicates that 'the slaying of Vr̥tra' and 'the giving of water' in question should mean 'the opening of clouds' and 'the producing of rain'. Accordingly, Yāska first etymologizes the name indra by making use of the word irā 'refreshment' which is clearly intended to denote 'rainwater' as in R̥ gveda VII.65.4 (íḷā), thus characterizing Indra as a rain god (Nirukta 10.8). This type of etymological interpretation of the name indra is not found in Vedic literature before the Nirukta.Yāska takes the accounts of the slaying of Vr̥tra and the release of the waters, provided in the R̥ gveda, as metaphorical expressions (upamā) of the natural phenomenon of rainfall (Nirukta 2.16). According to Yāska, rainfall takes place when water and light are mixed together (apāṃ ca jyotiṣaś ca miśrībhāvakarmaṇo varṣakarma jāyate). This explanation is evidently based on empirical observation of a natural phenomenon in which water starts falling as rain from clouds with occasional flashes of lightning. It is therefore reasonable to suggest that Yāska perceives the natural phenomenon of rainfall as consisting of three elements: clouds, (rain)water, and lightning. Among these, the former two correspond to Vr̥tra and the waters encompassed by it. Then, it is most natural to deduce that in Yāska's theology lightning corresponds to Indra, who kills Vr̥tra and releases the waters; and hence this god turns out to occupy the same position as another god of lightning residing in the midspace region (antarikṣa): Jātavedas, one of the three fiery gods in Yāska's system (Agni, Jātavedas, Vaiśvānara). Śaunaka (ca. 5th c. CE) even identifies Indra with Jātavedas in Br̥haddevatā 2.30.In Yāska's theology, Indra is most prominently a personification of lightning who dominates the midspace region (Nirukta 7.5; 7.10) and controls the rainfall that is indispensable for human life.

著者

川村 悠人

出版者

日本印度学仏教学会

雑誌

印度學佛教學研究 (ISSN:00194344)

巻号頁・発行日

vol.60, no.3, pp.1148-1152, 2012-03-25

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雨季の風情,とりわけ雨季における別離の心情の描写は古典サンスクリット文学において好題であり,カーリダーサ(Kalidasa,4世紀から5世紀)の代表作Meghaduta(『雲の使者』)もそれらを主題とした作品である.Meghadutaは,妻との別離に苦しむ主人公ヤクシャが雨季の到来を告げる雨雲を見て妻への想いを掻き立てられ,その雲に音信を依頼する,という構造を基本とする.Meghaduta前半部において,妻がいる都アラカーまでの旅路を雲に語る中で,ヤクシャは雲が旅路で出会うであろう河の種々の特徴を女性のそれに度々比喩している(Meghaduta 24, 28-29, 40-41).つまりこのことは,ヤクシャが頻繁に河を女性に見立てていることを意味し,必然的に,その河と関係を持つ雲を男性に見立てていることを意味する.ヤクシャは,Meghaduta前半部において雲と河を男女に見立て,雲と河の愛を語っているのである.このような事柄をヤクシャが雲に語ることについて,木村[1965]は,河という女性との旅路の恋を楽しむことをヤクシャが雲に勧めていると解釈する.しかし,Meghadutaの主題を考慮する時,木村氏の解釈は作者カーリダーサの真意を汲み取っているとは言えない.ヤクシャは雲と河に自分と妻を重ね合わせ,雲と河の愛を語ることで妻への情欲や切望を吐露している.言い換えれば,カーリダーサは雲と河の愛を描くことによって,別離に苦しむヤクシャの心情を巧みに表現しているのである.本稿では,河を妻に見立てることで別離する夫の心情を描くというカーリダーサの手法を明らかにする.

著者

川村 悠人

出版者

日本印度学仏教学会

雑誌

印度學佛教學研究 (ISSN:18840051)

巻号頁・発行日

vol.62, no.3, pp.1081-1086, 2014-03-25

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バッティが著した『バッティカーヴィア』(Bhk)は,ラーマ物語を描写すると同時にパーニニの文法規則を例証し,それによってパーニニ文法学を教示することを企図した作品である.川村[2013]で示したように,バッティが各文法規則に対して展開されるパタンジャリの議論を熟知していたことは疑いようがないが,彼は各規則を例証する際に必ずしもパタンジャリの解釈に従うわけではない.バッティはA2.3.17 manyakarmany anadare vibhasapranisuを例証するために,BhK 8.99においてtrnaya matva tah(「彼女達を藁だと考えて」)という表現を使用しており,このことは,彼がパタンジャリのA 2.3.17解釈に従っていないことを示している.パタンジャリによれば,A2.3.17中のanadaraという語は「単なる侮蔑」ではなく「激しい侮蔑」を意味するものとして解釈されるべきである.そして激しい侮蔑は,肯定文ではなく否定文,例えばna tva trnaya manye(「私はお前を藁だとも思わない」)のような文のみから理解される.「激しい侮蔑」を理解させる否定文のみがA 2.3.17の適用領域である.A 2.3.17中のanadaraという語は「単なる侮蔑」と「激しい侮蔑」のどちらも意味し得るから,その限りにおいてはバッティの表現も確かに成立し得る.しかし,パタンジャリの解釈に従っていないバッティの表現をバッティ以後のパーニニ文法家達がA 2.3.17の例として受け入れることはない.何故バッティはそのような表現を使用したのであろうか.この問題に対する手がかりを,我々は彼と同時代かかなり近い時代に活躍したと考えられるマーガとダンディンの作品中に見出すことができる.興味深いことに彼らもバッティと同種の表現を使用しているのである.パタンジャリが当時のモデルスピーカー達の実際の言語運用を観察して否定文のみをA 2.3.17の適用例として認めたのと同様,バッティも彼の時代の詩人達の言語慣習を考慮に入れて肯定文をA 2.3.17の適用例として提示したと考えられる.

著者

川村 悠人

出版者

日本印度学仏教学会

雑誌

印度學佛教學研究 (ISSN:00194344)

巻号頁・発行日

vol.61, no.1, pp.285-281, 2012-12-20