著者

脇坂 真弥

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.31, pp.61-79, 2014-03-31 (Released:2019-08-08)

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Simone Weil was deeply concerned about the change from classical to modern science in the early 1900s. Her concern was that the notion of truth and the mystery supporting it disappeared in this change. According to her, science involves the mystery, whereby our refusal of the world by regarding it mathematically leads, strangely, to its restitution to us like a windfall. Thus the world is given at the cost of an infinite error. Although this mystery is the source of science, classical science was unable to sustain it and thus sought to banish it from its content. Modern science arises from this mystery which barely remains in classical science. However, under the influence of quantum theory, modern science considers the world not as necessary but as probabilistic and ambiguous. When the world is probabilistic, the notion of error disappears. Thus, science as Weil understands it also disappears. She alleges that modern science is no longer science, since it places a high value on utility but ignores mystery and truth. This disappearance of mystery implies not so much the overconfidence of scientific technology as the false belief that human beings no longer have to know if there is anything beyond them.

著者

脇坂 真弥

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.12, pp.83-95, 1995 (Released:2018-08-26)

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Es scheint, daß Kant die zwei verschiedenen Begriffe von der Freiheit in seiner Morallehre und Religionslehre gebraucht. Die Freiheit in der Morallehre ist “die ratio essendi des moralischen Gesetzes”, aber die Freiheit in der Religionslehre ist “intelligibele Tat”, welche der Grund aller moralisch-bösen (gesetzwidrigen) Maximen ist. In diesem Aufsatz nenne ich die Freiheit in der Morallehre “die Freiheit der praktischen Vernunft” und die Freiheit in der Religionslehre “die Freiheit der Willkür”. Ich versuche, diese zwei Begriffe von der Freiheit zu vergleichen und die Zusammenhang beider zu erklären. Es zeigt sich, daß die Freiheit der praktischen Vernunft und die der Willkür zwar nicht dasselbe sind, aber die Freiheit der Willkür sich aus der Freiheit der praktischen Vernunft am äußersten Ende dieser Freiheit schließen läßt. Und umgekehrt ist die Freiheit der Willkür die Voraussetzung für die Freiheit der praktischen Vernunft. Diese Freiheit ist ein Resultat der Wahl von jener Freiheit. Aber in der Morallehre wird die Freiheit der Willkür nicht thematisch gehandelt. In der Religionslehre thematisiert Kant diese Freiheit der Willkür als “intelligibele Tat” (d. i. “Hang zum Böse”) ausdrücklich, und forscht den Grund dieser ursprünglicheren Freiheit. Zwar verzieht Kant auf diese Forschung endlich. Aber in Zusammenhang mit dem Grund der Freiheit der Willkür gebraucht Kant immer wieder den bedeutsamen Ausdruck “Natur” (z. B. “der natürliche Hang” “die Natur des Menschen” “die menschliche Natur” “der Mensch ist von Natur böse”). Diese Natur soll weder physisch noch teleologisch sein. Daraus ist zu schließen, daß dieser Ausdruck eine neue Bedeutung der Natur, welche das Vernunft-Sinnlichkeit Scheme Kants hinausgeht, öffne.

著者

脇坂 真弥

出版者

大谷学会

雑誌

大谷学報 = THE OTANI GAKUHO (ISSN:02876027)

巻号頁・発行日

vol.97, no.1, pp.49-71, 2017-11-20

著者

脇坂 真弥

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.25, pp.54-70, 2008 (Released:2019-09-18)

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In this article, we examine an important transmission of consciousness between two alcoholics at the birth of A.A., a self-help group for alcoholics. In 1935, a hopeless alcoholic named Bill transmitted his realization of the meaning of alcoholism (powerlessness over alcohol), which he had come to understand following his dramatic conversion, to another alcoholic named Bob. At the time, Bill took, as it were, a ‘selfish’ attitude, which we consider the key to recovery and look at in detail. This transmission enabled Bob to realize the meaning of his own intoxication and stop drinking. Through an analysis of the above process, we conclude that alcoholism is a disease, a semantic disease stemming from how people talk about ‘powerlessness over alcohol’. A.A. makes its members conscious of the fact that their intoxication is the expression of this powerlessness. Instead of intoxication, i.e. an old way of talking, A.A. helps them learn the ‘selfish’ attitude, i.e. a new way of talking. In this way A.A. actualizes recovery from alcoholism. Moreover we note that the consciousness of Bill and Bob is understood as ‘spiritual experience’ in A.A.. Their consciousness arose in relation with ‘a Power greater than ourselves’. One of the significant features of A.A. is to use this ‘spiritual’ plane as a ‘tool’ for recovery. This could be an important point hereafter when we think about religiousness and spirituality.

著者

脇坂 真弥

出版者

日本宗教学会

雑誌

宗教研究 (ISSN:03873293)

巻号頁・発行日

vol.87, no.2, pp.403-430, 2013-09-30 (Released:2017-07-14)

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本稿はヴェイユの「科学と知覚」論文を検討し、後の「盲目的メカニズム」としての世界観やそこでの神と人間の関係を読み解くための準備とする。この論文で自らデカルト的懐疑を試みるヴェイユは、《力》を根源的な現象とし、人間と事物を《力》の結節点として理解する。人間は「想像力」においてこの《力》を自覚的に用い(=労働)それによって自分を世界の一部として見出す。ヴェイユによれば、「真の科学」は個人のこのような「知覚する労働」の延長線上にある《人類の知覚》である。人間をこのように《力》の網目の中に位置する存在として理解する一方で、自分を含むその世界をありのままに捉え、想像力を正しく用いて「労働」することにヴェイユは人間の役割を見る。このような理解は、必然性の冷酷なメカニズムに捉えられつつも、人間がこの必然性に自ら同意し「従順」であることによって世界の一部となるヴェイユの後の思想の萌芽だと言えるだろう。