著者
田中 俊
出版者
京都大学大学院人間・環境学研究科『人間存在論』刊行会
雑誌
人間存在論 = Menschenontologie (ISSN:13412698)
巻号頁・発行日
no.26, pp.1-12, 2020-07-01

Das Ziel dieses Aufsatzes ist es, die unterschiedlichen „Wirklichkeits"-Begriffe bei Husserl zu klären. Diese Klärung wird möglich durch eine Analyse des antiken griechischen Philosophen Aristoteles. Aristoteles ist nämlich wahrscheinlich der erste, der die ενεργεια, die der Ursprung der „Wirklichkeits-"Begriffe ist, sachlich analysiert und zu begreifen versucht hat.In diesem Aufsatz versuche das „Wirkliche" in Husserl aus seinem Zusammenhang mit der „Wirklichkeit" in ihrer Einteilung bei Aristoteles zu erklären. Die „Wirklichkeit" ist vieldeutig. Aristoteles unterscheidet die κινησις (Bewegung), die kein Ziel in sich selbst enthält, und die ενεργεια (Wirklichkeit im engeren Sinn), die ein Ziel in sich selbst enthält.Jener Begriff ist durch Unvollendetheit charakterisiert, z. B. liegt, während man etwas baut, noch kein vollendeter Bau vor.Dagegen ist eine Tätigkeit als Wirklichkeit im engeren Sinne schon immer vollendet. Wenn man z. B. sieht, so sieht man und hat zugleich dabei immer schon gesehen. Wir finden nun demgegenüber diese zwei „Wirklichkeiten" in den „Ideen" Husserls: Einerseits gibt es dort die „präsumptive Wirklichkeit", die den zufällig und vorläufig einstimmigen, intentionalen Gegenstand auszeichnet, andererseits die „absolute Wirklichkeit", die das Faktum eines notwendigen und zweifellosen Erlebnisses ist. Das Problem daran ist dieses: Warum werden diese Wirklichkeiten jeweils als „Wirklichkeiten" verstanden? Was ist der sachliche Grund dafür, diese Wirklichkeiten als Wirklichkeiten zu bezeichnen? Ich sehe den Grund dafür in den Bestimmungen des Aristoteles, der ενεργεια und κινησις unterscheidet, insofern der Unterschied zwischen den Wirklichkeiten bei Husserl eine wesentliche Gemeinsamkeit mit dieser Unterscheidung bei Aristoteles aufweist.Diese Gemeinsamkeit liegt darin, dass beide Begriffspaare (ενεργεια und κινησις; präsumptive Wirklichkeit und absolute Wirklichkeit) den gleichen Kontrast bezeichnen. Die κινησις und die präsumptive Wirklichkeit sind also beide gleich wesentlich unvollendet, insofern in der κινησις noch kein Gegenstand vorliegt, in der präsumptiven Wirklichkeit noch keine endgültige Gegenstands-Konstitution. Die ενεργεια sowie die absolute Wirklichkeit sind hingegen wesentlich immer schon vollendet. Auf der Basis dieser Gemeinsamkeit will ich die Behauptung aufstellen, dass die präsumptive Wirklichkeit und die absolute Wirklichkeit auf der Grundlage des Unterschieds zwischen ενεργεια und κινησις beide als Wirklichkeiten angesehen werden können.
著者
谷川 嘉浩
出版者
京都大学大学院人間・環境学研究科『人間存在論』刊行会
雑誌
人間存在論 = Menschenontologie (ISSN:13412698)
巻号頁・発行日
vol.26, pp.13-27, 2020-07-01

The Japanese pragmatist Shunsuke Tsurumi thought more highly of "writing" than "reading". While his view of writing is rather classical, his theory of interpretation is not. He insists that teachers should not teach how to read: people should find their own radical "interests" or "conatus, " and cause resonances of conatus in the action of reading. Conatus is an idea borrowed from William James's reading of Spinoza. James insists interpretations should be based on one's own conatus. If the interpretations are irrelevant to their interests, they will be forceless and non-functional. And Tsurumi agree with his argument. For Tsurumi, reading is an action of matching two sides, a writer and a reader. Here, the reader should find in the text something connected with their own conatus. Tsurumi calls it "unlearning" or gainen kudaki. If the self is not something stable and fixed (self-pluralism), radical interests are plural too. Thus, one's reading should enable various interpretations in the same text. But the actual interpretations proposed by Tsurumi himself is different and this is because of his focus on personal history and his episodic method. Tsurumi repeatedly mentioned people's personal history including his, and hastily used their episodes to understand others. This paper is intended to reconstruct his theory of interpretation and to understand how and why he could not put his own theory into practice.
著者
中元 洸太
出版者
京都大学大学院人間・環境学研究科『人間存在論』刊行会
雑誌
人間存在論 = Menschenontologie (ISSN:13412698)
巻号頁・発行日
no.25, pp.49-60, 2019

Recently, Thomas Reid has been considered an 18th-century fallibilist philosopher. However, some commentators claim that Reid was not, in fact, a fallibilist. They reach this conclusion because Reid defines common sense knowledge as intuitive beliefs, and these beliefs are derived from the seemingly unalterable constitution of human nature. According to this view, Reidian common sense is rather fixed and does not allow for revision. This paper will examine this problem of constitution and intuition, and defend the view that Reid actually was a kind of fallibilist. When he asserts that our common sense beliefs have a just claim to knowledge, Reid often seems to appeal to our constitution and intuition, attempting to frame this assertion as the ultimate grounds for justification of human knowledge. However, this appeal is not so naive as one may assume. Reid also provides us with some criteria which can discern true constitutional knowledge from other types of beliefs (prejudices, vulgar error, inferential knowledge, etc.), and warns readers not to mistake apparent intuitive knowledge for truly intuitive knowledge. While appealing to constitution and intuition, he clearly intends to examine closely the components of real common sense beliefs and keep them under constant review. It seems strange that our constitutional and intuitive knowledge leaves space for revision. Yet, this paper suggests that there are at least two reasons why Reid acknowledges the possibility of such revision. First, Reid supposes that we cannot determine a boundary line between common sense knowledge and other beliefs. This may make one inquire whether a belief is a part of common sense or not. More importantly, his theory of knowledge is deeply connected with the idea that our mental faculties are capable of improvement and culture. When people improve their mental faculties, they are able to use them not only to detect errors but also to analyse and discover knowledge more minutely and precisely. This means that human knowledge is always provisional and may be revised upon the improvement of one's faculties. Thus, it is his belief in humans' ongoing capacity for improvement that makes Reid a fallibilist.
著者
信友 建志
出版者
京都大学大学院人間・環境学研究科『人間存在論』刊行会
雑誌
人間存在論 = Menschenontologie (ISSN:13412698)
巻号頁・発行日
vol.24, pp.47-62, 2018-07-01

In this article, the author tried to reconstruct the notion of henology in the text of French psychoanalyst Jacques Lacan. In 1970s, Lacan shifted his theoretical standpoint from "the Other" to "the One, " and corresponding to this shift, his clinical theory shifted from "the Symptom" to "the sinthome." The author investigated the roots of the henology in Lacan's text, and pointed out that from his early writings in 1950s, Lacan used the notion of "sign, " "trace, " which were supposed to be different from his famous notion "signifiant." In early and middle period, Lacan tried to dialectize this trace, and developed the dialect between the subject of the signifier and the subject of the enjoyment. But late Lacan tried to condense these element in relying on henological way of thinking, which was under the influence of one of his master, Étienne Gilson. The author concluded that this shift was the key for understanding of Lacan's notion, sinthome.