著者

越野 剛

出版者

日本ロシア文学会

雑誌

ロシア語ロシア文学研究 (ISSN:03873277)

巻号頁・発行日

no.36, pp.17-24, 2004-09-15

---

Историческая перемена в понимании индивидов, одержимых бесом (кликуш) и основателя ислама Мухаммеда (Магомета) в России тесно связана с научной и культурной историей трактовки эпилепсин. В древности падучая болезнь (эпилепсия или истерия) часто трактовалась как вселение сверхьестественной силы в человеческое тело, но в <<просвещенном>> 18-ом веке элитарная часть общества стала обвинять бесноватых обмане, <<лжекликушестве>>. В 19-ом веке такие ученые-этнографы, как А. Н. Афанасьев, И. Г. Прыжов, С. В. Максимов и другие видели в клнкушестве иатологические явления, но роковая болезнь также иногда считалась притворной. Достоевкий в романе <<Братья Карамазовы>> предлагает разные трактовки кликушества (<<просветительную>> и медицинскую). В развитии главной сножетной линии романа мотив болезни связан с религиозными темами: кризис веры и чудо исцеления. В христианском мире основатель ислама представлялся лжепророком и обманщиком, но в 19-ом веке некоторые европейские историки начали рассматривать его как выдающую историческую фигуру. По их соображениям легенда о Мухаммеде, больном эпилепсией подтверждает тот факт, что великий пророк ислама в действительности испытывал религиозные галлюцинации. Позитивное понимание эпилептика Мухаммеда помагало Достоевскому, страдающему от амбивалентной оценки своей болезни, в создании образа эпилептическото приступа как блаженного переживания в романах <<Идиот>> и <<Бесы>>. Концепция болезни в образах кликуш и исламского пророка подвергалась многократному пересмотру и оказывала широкое влияние в истории науки и культуры России. Значительное влияние оказала она на жизнь и творчество ф. м. Достоевского.