著者

瀧 一郎

出版者

大阪教育大学

雑誌

大阪教育大学紀要. 人文社会科学・自然科学 = Memoirs of Osaka Kyoiku University (ISSN:24329622)

巻号頁・発行日

vol.67, pp.167-171, 2019-02

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『道徳と宗教の二源泉』(1932)においてベルクソンは,「想像」と「宗教」という語の二つの意味を区別している。一方は「想話的機能」から出てくる「静態的宗教」,他方は「創造的情動」によって広がる「力動的宗教」である。知性の回りに残る潜在的な本能として「想話的機能」は,閉じられた社会において神話的表象を出現させるのに対して,開かれた社会において「創造的情動」は,知性の直中で現働化される神秘的直観から生まれ,観念や形象を産出するばかりでなく,純粋な魂として自らに体を与える。「想話的機能」は,想像力の論理による諸々の観念や形象の水平的連合の研究である『笑い』(1900)を想起させるのに対して,「創造的情動」は,心的努力の機構が図式と形象との垂直的遊戯に還元される「知的努力」(1902)を想起させる。こうしてベルクソン哲学には,〈生に内在する社会的想像〉と〈超越的,創造的な個人的想像〉という二種類の想像が見出される。一方は形象の此岸に働く知性以下の想像で,他方は形象の彼岸に高揚する知性以上の想像である。両者を相補的に媒介しうるものは,創像界における「形象の類比」(アンリ・コルバン)の論理である。Dans Les Deux sources de la morale et de la religion(1932), Bergson distingue deux sens des mots « imagination » et « religion » : « la religion statique » issue de « la fonction fabulatrice » et « la religion dynamique » répandue par « l'émotion créatrice ». Instinct virtuel resté autour de l'intelligence, « la fonction fabulatrice » fait surgir les représentations mythiques dans la société close, tandis que dans la société ouverte « l'émotion créatrice », née de l'intuition mystique actualisée au sein de l'intelligence, non seulement engendre des idées ou des images mais aussi se donne un corps en tant qu'âme toute pure. La première nous renvoie au Rire(1900), étude sur l'association horizontale des idées ou des images par une logique de l'imagination, alors que la seconde nous rappelle « le schéma dynamique » de L'Effort intellectuel (1902) où le mécanisme de l'effort mental se réduit à un jeu vertical entre schémas et images. Il se trouve donc deux types d'imagination dans la philosophie de Bergson : l'imagination sociale, immanente à la vie et l'imagination personnelle, transcendante et créatrice. L'une est infra-intellectuelle, travaillant en-deçà des images, l'autre est supra-intellectuelle, s'exaltant au-delà des images. Or, quelle est la relation entre les deux imaginations ? Comment sont-elles complémentaires ? Nous trouvons qu'une logique de « l'analogie imaginale » dans le mundus imaginalis(Henry Corbin)peut servir d'intermédiaire.