著者
松丸 壽雄
出版者
宗教哲学会
雑誌
宗教哲学研究 (ISSN:02897105)
巻号頁・発行日
vol.16, pp.23-40, 1999 (Released:2019-03-20)

One of the most important words in the last work of Nishida Kitaro is “inverse correspondence (gyaku taio)”. He makes use of the word 24 times there. However, its notion is not distinctly defined. That makes us face a problem of a right understanding of its meanings and functions. At the same time it causes some difficulties, when we try to position his designed “philosophy of religion” in the whole system of his philosophy. Therefore, I try in this paper to confirm those meanings and functions by means of the analysis of its usage. The usage of the word is classified into three groups: 1. He employs the word to express the religious relation between God and human beings. 2. The word is used to indicate a dynamical structure of self-mapping within the sphere of the Absolute (or God). 3. The application of an adjective form of the word to the world is carried out to express the structure of the world as the Place-where-in (oite aru basho). Through the analysis of the usage and making a comparison between meanings and functions of the word in his last monograph and some preceding treatises, I reached such conclusions as follows: A prototype of the “inverse correspondence” including “inverse auto-determination (gyaku gentei)” can be found in a kind of “inverse self-mapping” of the Absolute as an absolutely contradictory conversion from the absolute Nothingness to the absolute Being within the sphere of the Absolute. The prototype, then, maps itself onto the “Place (basho)” of the absolute Nothingness, and the Place itself becomes inverse correspondent. This Place as the ultimate Place-where-in gives rise to the embodiment of Places where inverse correspondent relations are established between the Place and the individual as the one which is found in (oite aru mono) the Place.
著者
松丸 壽雄
出版者
宗教哲学会
雑誌
宗教哲学研究 (ISSN:02897105)
巻号頁・発行日
vol.5, pp.126-136, 1988 (Released:2018-03-15)

In diesem Aufsatz geht es darum, die Strukturwandlung der Logik Kitaro Nishidas (1870-1945) in Relation zur Wandlung seines Denkens von der Zeit der “reinen Erfahrung (jap.: Junsuikeiken)” bis zu der des “Selbstbewußtseins (jap.: Jikaku)” zu erhellen. Dabei soll darauf aufmerksam gemacht werden, daß Nishida zu Beginn seines Denkens hauptsächlich den Satz der Identität, aber zugleich auch den des Widerspruchs als Ausgangsbasis für seine logische Erklärung ansieht, dann aber auf den Standort des Satzes vom ausgeschlossenen Dritten kommt. Die Betrachtung des “Dritten” in diesem Satz führt ihn zur Jikaku-zeit. Der allmähliche Hauptrollenwechsel unter den drei Sätzen in der Logik weist uns darauf hin, daß sich die Struktur von Nishidas Logik, mit der er seine während seiner Zazen-Übungszeit erworbene gründliche, entscheidende Erfahrung, i.e. “die Tatsache der reinen Erfahrung”,immer so exakt wie möglich zum Ausdruck bringen wollte, ausprägt und vertieft, um die Logik immer mehr dieser Ur-Tatsache als der “Tatsache der reinen Erfahrung” näher bringen zu können.
著者
松丸 壽雄
出版者
宗教哲学会
雑誌
宗教哲学研究 (ISSN:02897105)
巻号頁・発行日
vol.3, pp.21-39, 1986 (Released:2018-03-14)

Heidegger nimmt die Phänomenologie als die eine einzige Methode für die Ontologie an und sagt, “Ontologie ist nur als Phänomenologie möglich”. Diese Phänomenologie in “Sein und Zeit” ist, meines Erachtens, nur für die Daseinsanalytik in diesem Buch gültig. Denn die Phänomenologie als “apophainesthai ta phainomena” hat in ihrer Wesensstruktur den “apo” -Charakter, der sich als “krinein logo (mit dem Logos ab-scheiden) zum Vorschein bringt, und den sie zum Prinzip ihrer Analyse macht. Mit diesem Prinzip wäre es unmöglich, den Sachverhalt des Seins zu erreichen, das sich nur noch im “Ur-Streit” zwischen der Wahrheit und der Un-Wahrheit anwesen läßt. Um einen Zugang zu diesem Sachverhalt zu finden, sollten wir uns bemühen, in die “Alltäglichkeit”,die z. B. in einem Haiku Matsuo Bashos zum Ausdruck kommt, zurückzukommen.
著者
松丸 壽雄
出版者
獨協大学国際教養学部言語文化学科
雑誌
マテシス・ウニウェルサリス (ISSN:13452770)
巻号頁・発行日
vol.16, no.2, pp.229-262, 2015-03

Abstract: Hajime Tanabe (1885-1962) wrote a thesis titled "Todesdialektik " for the Festschrift that was published to commemorate the 70th anniversary of Martin Heidegger (1889-1976).In that thesis Tanabe criticizes the way of thinking of Heidegger concerning his concept of death, that is to say, "Sein zum Tode", advocating Tanabe's own philosophy of death in defiance of the philosophy of life such as that of Heidegger. We have rendered explicit the way how Tanabe can achieve the development from his own ideas of absolute dialectics into the philosophy of death through confronting the philosophy of Heidegger. At the same time, we have examined whether the criticism of Tanabe against Heidegger proves to be right or not. In my opinion, each philosopher has a different eye as well as a different target on the matter to be concerned with: while Heidegger tries to bring "Sein als solches",that is to say, Being as it is, to light, Tanabe is concerned with the dialectically unifying death with life, that is, a unification process between nothingnessand being. However the criticism of Tanabe grapples with some urgent problems of the present day in the time of dominance of scientism, while Heidegger tackles the traditional metaphysical problems of Being as in the past.

1 0 0 0 OA 直接知の探求

著者
松丸 壽雄
出版者
京都大学
巻号頁・発行日
2007-11-26

新制・論文博士