著者

宮野 真生子

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.16, pp.42-57, 2020 (Released:2020-08-10)

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What is the “eternal now” in the context of Kuki’s philosophy? In responding to this problem, two lines of approach are possible. The first of these is to ask about the nature of the “eternal now” established within “recurring time.” Here, the “eternal now” that constitutes our problematic is the instant in which a given matter is repeated indefinitely, maintaining its oneness — an instant that Kuki considers a metaphysical and mystical experience. The second approach is to ask about the nature of the “eternal now” revealed at the root of contingency. According to Kuki, this “eternal now” is a “élan vital” that underlies our normal experience of the flow of time, making our reality possible. In the present when we encounter contingency, we perceive a “élan vital” when we know that the reality is “what it is.” In this paper, after analyzing these two “eternal nows,” I clarify their mutual relationship from the problematic of poetic language, and of rhyme in particular. For Kuki, poetry expresses the present as qualitative time, and rhyme is considered particularly excellent for such expression. Rhyme, rather than merely a form of wordplay based on a coincidence of sound, is something in which we feel astonishment, through our experience of this coincidence of sounds and words, that words have been given as “what it is.” Then, as this astonishment becomes more profound with the repetition of this oneness of rhyme and rhythm, we become able to approach the living heartbeat underlying our present, which is to say the “eternal now.” For Kuki, rhyme is a way to connect the contingent present when we encounter words not with an ephemeral moment, but with an eternity that transcends time.

著者

朝倉 友海

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.12, pp.151-165, 2015 (Released:2020-03-21)

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This paper attempts to show the characteristics of Tiantai’s perfect teaching(yuanjiao)in Nishida’s philosophy of basho. This is an alternative to a certain type of Nishida interpretation that emphasizes influences from Huayan Buddhism and the Awakening of Faith in Nishida’s metaphysics, especially in his later notion of absolutely contradictory identity. These Buddhist doctrines as well as Yogācāra Buddhism are classified by Tiantai Buddhism as distinctive teaching(biejiao), not perfect teaching. This paper clarifies that the characteristics of the theory of basho cannot be found in distinctive teaching although Nishida’s theory of cognitive act indeed shows similarities to Yogācāra Buddhism. Following Mou Zongsan’s(1909―95)and Andō Toshio’s(1909―73)interpretation, I argue that Tiantai Buddhism, in its elucidation of the ontological stratum as the envelopment of cognitive act, has the same metaphysical structure as that found in Nishida’s logic of basho, which further crystallizes into the principle of contradictory identity.

著者

木村 敏

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.10, pp.20-31, 2013 (Released:2020-03-22)

著者

太田 裕信

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.9, pp.78-95, 2012 (Released:2020-03-22)

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Many scholars such as Shizuteru Ueda and Ryousuke Ōhashi have insisted that Nishida’s philosophy has a close affinity with the work of Heidegger. However, there have been few comparisons drawn between them. The reason for this is that Nishida’s criticism of Heidegger is rather obscure and difficult to understand. In this paper, therefore, I want to explain his criticism of Heidegger and examine its validity, which will in turn make clear the essence of Nishida’s philosophy. The most important issue is the affinity and difference between their philosophical principles, as it is, a comprehension of being(Seinsverständnis) and self-awaking(Jikaku). In Self-awaking-determination of Nothingness, Nishida criticized Heidegger’s idea of “comprehension” as an incomplete idea of “self-awareness”. This issue relates to the concept of time and otherness. Nishida’s idea of time which he terms “self-determination of the Eternal Now” bears resemblance to Heidegger’s temporality(Zeitlichkeit), however, Nishida criticized Heidegger from his perspective of time which is grounded in his idea of otherness. Although there are many similarities between Heidegger and Nishida, we should acknowledge the important differences between “Seinsverständnis” and “Jikaku”. If we come to compare them more profoundly, we can see a picture of a concrete ontology of self which transcends the limitations of specific cultural frameworks.

著者

野家 啓一

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.6, pp.1-17, 2009 (Released:2020-03-23)

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It may sound strange to call Nishida Kitaro a philosopher of science, because he is generally known as a philosopher of religion or a metaphysician. However, in Nishida’s later ten years, his speculation was devoted to studying problems in the philosophy of science. We can see tracks of his struggle for foundation of science in his seven volumes of Philosophical Papers. Nishida’s lifetime(1870~1945)was in the middle of “the crisis of science,”which included the discovery of Russell’s paradox in mathematics, the rise of quantum mechanics in physics, and the controversy between mechanism and vitalism in biology. It is interesting that Nishida identifies himself with heterodox positions in such a controversial situation of sciences, namely Brouwer’s intuitionism in mathematics, Bridgman’s operationalism in physics, and Haldane’s organism in biology. The reason for Nishida’s sympathy with these opinions is deeply related to his later philosophy founded on the key concept of “acting intuition,”which means intuitive grasp of an object through bodily action as poiesis. As Nishida has stated, “Every conceptual knowledge is stemmed from the historical reality grasped by acting intuition and must be proved on this ground.” From such a viewpoint, he criticizes the law of excluded middle in logic following Brouwer’s analysis of the π-sequence and evaluates the development of quantum physics as “genuine returning to the intuition of bodily self.” We may call Nishida’s philosophy of sciencein his later stages “anti-realism”because his view of science does not presuppose an ideal scientific world independent of scientists’activities. To put it another way, the natural world is not furnished with an unchanging and everlasting structure, but is malleable to the various operations including scientific measurements and experiments. This position is expressed best by Nishida when he quotes de Broglie’s following words: “as de Broglie said, before analysis by prism there are seven colors in the colorless ray. But they exist in the sense that if we make an experiment, they come out.”From this passage, we realize that the structure of reality itself is involved in the historical formation by acting intuition and bodily poiesis. Nishida also characterizes his position as “radical positivism.” Nishida’s philosophy of science occupies an indispensable part of his later philosophy, as stated above. However, his achievements of grounding sciences have been unjustly neglected. If we intend to understand the core of Nishida’s philosophy as a whole, we must revaluate his philosophy of science from a contemporary viewpoint.

著者

永井 均

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.16, pp.17-21, 2020 (Released:2020-08-10)

著者

檜垣 立哉

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.4, pp.39-54, 2007 (Released:2020-03-24)

著者

酒井 潔

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.5, pp.21-43, 2008 (Released:2020-03-24)

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Goichi Miyake(1895‐1982)war zweifellos einer der bedeutendsten Schüler, die sich Kitaro Nishid(a 1870‐1945) durch seine Lehrtätigkeit in Kyoto erworben hat. Nachdem Miyake an der kaiserlichen Universität Kyoto sein Studium(1916‐19)abgeschlossen hatte, war er über zwanzig Jahre Assistenzprofessor für Wissenschaftslehre an der Kaiserlichen Universität Tohoku(Sendai). Nach dem zweiten Weltkrieg lehrte er in Sendai, Kyoto und Gakushuin(Tokyo)jeweils als Ordinarius für Philosophie. Im Vergleich zu anderen Philosophen, die zur “Kyoto Schule”gehörten, wie etwa Iwao Kouyama, Keiji Nishitani, ist Miyake nicht ganz so bekannt. Denn er schrieb fast keine Essais und er nahm nicht am Motiv des “absoluten Nichts”teil. Zudem lag sein Arbeitsplatz Sendai ungefähr 700 Kilometer von Kyoto, dem damaligen Philosophenzentrum entfernt. Aber Miyakes Hochachtung für Nishida hat sich durch sein Leben hindurch nie verändert. Auch Nishida fragte Miyake oft nach seiner Meinung oder seinem Urteil. Beide diskutierten über die philosophischen Kernfragen, die im Mittelpunkt von Nishidas System stehen. Vor allem sprachen sie über die “Geschichte”. Hier entwickelte sich ein ernsthafter und kritischer Dialog. Was ist die Geschichte? Nishida und Miyake stimmen zwar darin überein, dass die Geschichte nicht als eine bloss metaphysische Konstruktion zu behandeln ist, vielmehr soll sie im Selbstbewusstsein des Einzelnen aufgewiesen werden. Aber Nishida geht weiter als Miyake, so dass alles Wirkliche in “absolut widersprüchlicher Selbstidentität”zu finden ist, d.h. idealistisch in der “Geschichte”im Nishidaschen Sinne enthalten ist. Dagegen definiert Miyake die Geschichte als einen “kontextlosen Zusammnehang der sozial funktionierenden Wirkungen”, d.h. nach Miyake soll die Identifizierung der ganzen Wirklichkeit mit der Geschichte, als eine“unrichtige Verganzheitlichung der Geschichte”, wie dies bei Nishida, Hegel, Marx u.a.der Fall ist, kritisiert werden, An diesem Dialog ist für uns heute sehr lehrreich, ja sogar überaus beeindrückend zu sehen, wie und aus welchem Grund Miyake Nishidas “Geschichts”begriff als “absolute widersprechende Selbstidentität”zu kritisieren versucht, ohne dass Miyake seinen tiefen Respekt sowohl vor der Person wie auch vor der Philosophie seines Lehrers verliert.

著者

セビリア アントン

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.13, pp.101-115, 2016 (Released:2020-03-21)

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In Sueki Fumihiko’s Buddhism vs. Ethics(2013)and Philosophizing in Japan(2012), he provides a novel critique of Watsuji. Despite his fundamental agreement with“relational ethics,”Sueki suggests that Watsuji’s ethics belongs purely in the domain of the human(ningen)and is thus unable to deal with the incomprehensible“other.”For Sueki, a genuine response to the other requires that we go beyond the ethical and into the“trans-ethical.”But does Watsuji’s ethics really lack this trans- ethical moment? In this paper, I argue that while Watsuji set out to construct an ethics of ningen, his introduction of the ideas of emptiness, continuous negation, and other ideas inspired by Buddhism and Nishida brought in a transethical moment that disrupts the closure of his ethical system. Examining Ethics vols. 2 and 3(1943, 1949), we see these concretely expressed in Watsuji’s view of social change and the role the “other” plays in it. However, there are insurmountable limits to Watsuji’s theory, and a careful examination of these limits shows the challenges that any ethics of emptiness/nothingness will need to contend with in order to truly account for the depth of human relations.

著者

氣多 雅子

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.17, pp.1-22, 2020 (Released:2022-03-11)

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Der Kern der Philosophie Nishidas ist die Logik. Wie entsteht die Idee der „Logik des Ortes“ in seinem Werk und wie bildet er sie weiter aus? Diese Abhandlung beabsichtigt, diesen Prozess möglichst getreu zu Tage zu bringen. Nishida legt seine Aufmerksamkeit zunächst auf die Struktur eines logischen Urteils: „Das Allgemeine subsumiert das Besondere“. Entsprechend dieser Logik fasst er „Ort“ als Subsumierendes und „Seiendes, was in solchem Ort ist“ als Subsumiertes. Unter diesem Schema „Subsumierendes und Subsumiertes“ wird aber das Sein des Einzeldinges kaum sichtbar oder erfassbar. Um das Sein des Einzeldinges zu erfassen, interpretiert er den „Ort“ als Subsumierendes neu als den „Ort des Nichts“. Dieser „Ort des Nichts“ kommt ihm in den Sinn durch eine Frage: Was ist ein solches, das ein Prädikat wird, aber kein Subjekt? Durch diese sogenannte prädikative Logik wird das Lageverhältnis zwischen Allgemeinheit und Besonderheit überschritten. Nishida bringt sein Denken weiter und entwickelt daran anknüpfend die „Logik des Selbst-bewusstseins“. Die Logik Nishidas vollendet sich hier aber noch nicht. Mit der Besinnung auf das Selbstbewusstsein entwickelt sich die Logik des Ortes auch im Anschluss immer weiter.

著者

田口 茂

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.3, pp.87-101, 2006 (Released:2021-01-16)

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Wenn man die Entwicklung von Nishidas Denken verfolgt, geht hervor, dass・seine Lehre des freien Willens einen entscheidenden Anlass dazu bietet, dass er dem Problem des Bosen immer tiefer nachgeht. Der fruhe Nishida scheint das Bose noch als Privation des Guten zu betrachten. Durch die Vertiefung seines Denkens tritt aber der Gedanke deutlich hervor, dass der urspriingliche Widerspruch zwischen ,Gut'und ,Bose'den Urgrund unseres freien Selbst ausmacht. Wenn ein freies Individuum von einem Augenblick zu einem anderen iibergeht, wird das notwendig durch eine ,Selbstzerst6rung'vermittelt. So sei das radikale Bose das W esen des freien Willens als solches. Es ist fur Nishida charakteristisch, dass er dies nich t etwa als verzweifel te Lage der menschlichen Existenz in ter:pretiert, sondern gerade als diejenige Tatsache, ohne die eine religiose Erlosung nicht denkbar wäre.Die Erlosung ist nach Nishida nicht dasjenige Geschehen, in dem das Bose einfach verschwande. Der absolute Gott muss vielmehr den Bosen gerade in seiner Bosheit selbst erlosen konnen. Der ruhelose Widerspruch zwischen dem Guten und dem Bosen, der unserem freien Leben zugrunde liegt, kulminiert in der kontra-korrespondierende (gyakutaiou teki) Begegnung des Menschen mit Gott. Darin zeigt sich eine untrennbare Beziehung zwischen der Freiheit und dem Bosen in ihrer ursprunglichen Form.

著者

合田 正人

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.15, pp.57-70, 2018 (Released:2020-01-29)

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Du moins à ma connaissance, on n’ a jamais mentionné un grand sociologue français Gabriel Tarde(1843‒1904)dans les textes, innombrables d’ailleurs, qu’on a consacrés, jusqu’ à maintenant, à la philosophie de Kitaroh Nishida. Le but de ma communication d’aujourd’hui, consiste, dans une telle situation, à vous montrer l’attention constante que prêtait Nishida à la notion d’“imitation”chez Tarde aussi bien que la profondeur de la compréhension de la part de Nishida à ce sujet. En France, c’est grâce à Gilles Deleuze(1925‒1995)et à son Différence et Répétiton(1968)que Tarde a été tiré du purgatoire, alors qu’au Japon, on lisait beaucoup Tarde dans les années 20‒30. Parmi les lecteurs ardents japonais de Tarde, on peut trouver de grands philosophes tels que Tetsuroh Watsuji(1889‒1960), Jun Tosaka(1900‒1945). En effet ils ont beaucoup apprécié la genie de Tarde ; et pourtant cela sous réserve que la notion d’“imitation”ne soit pas du tout suffisante pour éclaircir la formation de la société. Je ne sais pourquoi, on ne peut trouver le nom de Nishida dans le liste des philosophes ou des écrivains japonais qui s’intéressient à Tarde avant la deuxième guerre mondiale. Malgré cette omission, le fait, indéniable d’ailleurs, est que depuis son texte de 1918 jusqu’ à la fin de sa vie Nishida n’a cessé de mentionner Tarde, même si cela de manière si fragmentaire. A cela s’ajoute un autre fait que depuis 1913 Nishida se liait d’une amitié avec un sociologue japonais Shohtaroh Yoneda(1873‒1945)qui avait assisté réellement aux cours de Tarde à Paris A l’examen des remarques faites par Nishida concernat Tarde, on verra que Nishida a pris la notion d“’ imitation”pour jointure des monades et de la société,et l’acomparée à sa propre notion d“’éveil à soi(”Jikaku).On ne pourrait pas ne pas admirer l’intuition géniale de Nishida. Bref, Nishida était un des philosophes rares ou même le premier dans le monde, qui ait pu s’apercevoir du sens profond de la notion d“’ imitation”chez Tarde

著者

大熊 治生

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.6, pp.73-81, 2009 (Released:2020-03-23)

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Nishida Kitaro, summarizing his viewpoint of his earlier period, wrote that his standpoint was close to that of Fichte’s “consciousness”. And from this standpoint he treated the problem of differences and relations between knowledge, feeling, will, and then the world of art and that of moral. In his book ‘Art and Moral’he analyses the concepts of “aesthetic feeling”and “aesthetic imagination”by discussing the theories of Th.Lipps and H.Cohen. The principle which unites the “empathy”of H.Cohen and “anticipation of perception”is the principle of “anticipation of will” or “anticipation of action”by Nishida. According to Nishida, the real existence becomes cultural phenomenon when connected with the principle of “anticipation of action”as empathy, and then the real existence works freely. Thus aesthetic feeling is provided as working of actual will or as the expression of the stream of life in the artistic creation. From this definition come out two directions, that is “the standpoint of absolute will”and “action as an artistic creation”. The latter is connected with the concept of “active intuition”, which means “to see by working”. This concept can also be understood by the method of Japanese artistic training “KATA”or “ideal form”, or Buddhistic concept “GEDATSU” or “Nirvana through training”. In Nishida’s later writings, all the spiritual human activities and cultures are based on religious existence and woven into history.

著者

新田 義弘

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.3, pp.15-31, 2006 (Released:2021-01-16)

著者

斎藤 慶典

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.4, pp.23-37, 2007 (Released:2020-03-24)

著者

山内 翔太

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.16, pp.154-157, 2020 (Released:2020-08-10)

著者

徐 英瑾

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.13, pp.116-138, 2016 (Released:2020-03-21)

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Whereas Kuki Shūzō’s philosophy has been typically viewed as a systemic response to continental philosophical trends like phenomenology, this article is intended to argue that Wittgenstein’s philosophy of language can offer an equally fruitful interpreting framework for Kuki’s aesthetics expressed in his The Structure of Iki. The parallelisms between the two philosophers can be unpacked as below:(a)both philosophers focus on the linguistic activities of ordinary people;(b)both philosophers tend to identify the implicitly functioning mechanism of authority either in language-games (in a general sense)or in those related to“iki”(in a more specific sense);(c) both philosophers share a deep understanding of what significant roles that “samples”do play in relevant language games. Moreover, Kuki’s elaboration of the so-called“hexahedral of aesthetical values”substantially reveals the cross-cultural dimensions of his aesthetics, i.e., dimensions that would greatly facilitate some further dialogues between Asian aesthetic values and their western counterparts.

著者

加國 尚志

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.14, pp.72-84, 2017 (Released:2020-03-21)

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La philosophie de Nishida Kitarô et la phénoménologie, malgré leur discordance qui s’impose à première vue, partagent en réalité d’importants points communs dans leur problématique fondamentale. Leur point de contact pourrait se trouver dans “le maintenant éternel”, qui est la notion ultime de la philosophie de Nishida, et dans “le présent vivant”, qui est la notion la plus fondamentale pour la philosophie transcendantale de Husserl. Le concept de “continuité du discontinu” chez Nishida nous permet de comprendre des termes contradictoires, par exemple, l’individu et l’universel, l’un et le multiple, à la faveur de leur coexistence dans l’identité en contradiction absolue ou dans la simultanéité des instants discontinus. Il nous permet de trouver le schéma de la dialectique absolue de Nishida, distinguée de celle de Hegel qui fait disparaître la contradiction de départ en synthèse finale comme négation de la négation. On peut trouver aussi une “dialectique” virtuelle, qui réconcilie la contradiction entre la présentation originelle et la dé-présentation, la présence originelle et l’absence, dans “le présent vivant” chez Husserl. Alors que Husserl n’a jamais utilisé le terme “dialectique”, Fink et Merleau-Ponty, ses successeurs, ayant développé la phénoménologie transcendantale husserlienne jusqu’au point où elle se transforme en ontologie du monde, font se détacher et se réactiver la dialectique virtuelle de leur ancêtre. L’ontologie de l’Être sauvage de Merleau-Ponty, qui rejette le négativisme aussi que le positivisme, s’en prend à la pensée dialectique de Hegel et de Sartre — laquelle définit l’être et le néant comme une contradiction absolue —, et exige de saisir l’être, plus primordial que cette contradiction, dans le mouvement infinie de “l’hyperdialectique”. Dans ses cours sur la dialectique, Merleau-Ponty évoque ainsi la thèse de la dialectique chez Platon :“L’identité est différence de différence.” La dialectique que Merleau-Ponty a trouvée consiste en une relation où l’identité et la différence, ou bien l’immanence et la transcendance, s’enveloppent l’une l’autre. Cette relation réciproque, il la trouve dans des expressions de Valéry telles que “chiasme” et “réversibilité”. Valéry a défini le chiasme comme l’échange des regards entre deux individus, entre moi et toi, comme l’état où l’on ne peut pas être ni un ni deux. C’est ici que nous pourrons comparer la philosophie de Nishida et celle de Merleau-Ponty, dans leur effort commun pour dépasser la pensée dialectique de Hegel, laquelle circonscrit la limite et la fin de la métaphysique occidentale, et où nous pourrons chercher leur point commun de départ pour la nouvelle métaphysique que l’on attend aujourd’hui.

著者

ハイジック J・W

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.13, pp.28-41, 2016 (Released:2020-03-21)

著者

小野 文生

出版者

西田哲学会

雑誌

西田哲学会年報 (ISSN:21881995)

巻号頁・発行日

vol.9, pp.57-77, 2012 (Released:2020-03-22)

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In dieser Abhandlung wird versucht, zwei gleichnamige Texte, Martin Bubers Ich und Du(1923)und Kitarō Nishidas Watashi to Nanji[Ich und Du](1932), die sehr zeitnah zwischen den Weltkriegen in Deutschland und Japan, jedoch unter sehr verschiedenen Umständen und in unterschiedlichen Kontexten verfaßt wurden, miteinander vergleichend zu analysieren und dadurch die Spuren der ≫Logik der Vermittlung≪ bei diesen zwei Denkern zu verfolgen. Wenn hier von ≫Vermittlung≪ die Rede sein soll, soll der Begriff der ≫Grenzen≪ zur Sprache kommen. Die beiden Ich und Du Texte lassen sich als Antworten auf die Problematik der ≫Grenzen≪ lesen, die sich in beiden Gedanken verwirklichen, und daher kommt es darauf an, wie die beiden Denker über das dialektisch zwischen diesen ≫Grenzen≪ generierte „und“ philosophierten. Sie sollen in der Mitte des Strebens nach Entwicklung und Radikalisierung dieses „und“, nämlich in der gespannten Dynamik dieses „Interfaces“ gelesen werden, in dem die Konstellation einer Gruppe von verschiedenen Begriffe wie Vermittlung, Begegnung, Zwiefältigkeit, Dilemma, Widerspruch, Paradox, Antinomie und Dialektik konstituiert wird. Es ist nicht nur ins Auge zu fassen, dass Buber und Nishida gleichnamige Texte schrieben, sondern auch, dass sie beide aus ähnlichen Gründen kritisiert wurden. Ihnen wurde vorgeworfen, ihre Philosophien basierten nicht auf philosophischer Reflexion, sondern auf Mystik, deren Moment auf eine unlogisch-religiöse Unmittelbarkeit reduziert würde, wobei schließlich die dialektische Denkbewegung verlorenginge. Dagegen finden wir in ihren Philosophien vielmehr die Entwicklung des höchst dialektisch-mittelbaren Denkens, bzw. den Radikalismus der ≫Grenzen≪. Unser Interesse liegt aber nicht darin, zu beweisen, ob ihre Philosophien wirklich auf Dialektik beruhen, sondern wonach die beiden Philosophen in der angeblich- dialektischen Gedanken untersuchten. Während die Begegnung des Ich mit dem ewigen Du durch das konkrete Du bei Buber mit dem Begriff vom ≫Ort- Worin als Umgebung≪ bzw. vom ≫Ort des absoluten Nichts≪ bei Nishida verglichen wird, wird Bezug auf die verschiedenen, sich überlagernden Kontexte wie z.B. Meister Eckharts Gedanken von der Vollendung der Zeit, Mystische Schriften von Gustav Landauer, den Begriff des Kairos von Paul Tillich, die Gestaltspsychologie usw. genommen. Durch die Fokussierung auf ihre zeitliche Struktur, zeichnet sich deutlich die dialektische Logik beider Philosophien von Zeit ab. Unsere Untersuchung wird folgendermaßen vorgenommen: 1.Kitarō Nishida ≫und≪ Martin Buber. 2.Das Thema der Vermittlung: die Gründe der Kritik. 3.≫Grund≪ und ≫Grundwort≪. 4.Saum und Gestalt: Gegenwart und Ewigkeit. 5.Gegenwart und antinomisches Leben. 6.≫Selbstbestimmung des ewigen Jetzt≪ und ≫das ewige, das im Jetzt und Hier gegenwärtige Urphänomen ≪.