著者
小川 太龍
出版者
日本印度学仏教学会
雑誌
印度學佛教學研究 (ISSN:00194344)
巻号頁・発行日
vol.68, no.1, pp.108-114, 2019-12
著者
奥村 浩基
出版者
日本印度学仏教学会
雑誌
印度學佛教學研究 (ISSN:00194344)
巻号頁・発行日
vol.61, no.2, pp.879-873, 2013-03-20 (Released:2017-09-01)
被引用文献数
1
著者
坂 英世
出版者
日本印度学仏教学会
雑誌
印度學佛教學研究 (ISSN:00194344)
巻号頁・発行日
vol.65, no.1, pp.296-293, 2016

<p>This paper investigates Pāli <i>papañca- </i>focusing on colloquial usage. From the Aṭṭhakathā onward, <i>papañca-</i> is used not only in dogmatic contexts, but also in ordinary contexts. The Saddanīti tells us that <i>papañca-</i> means "a long time" (Sadd 529, 1) in colloquial usage. The nuance of this term, however, is "a waste of time." Parallel cases are found in many passages.</p><p>As a result of this investigation, I conclude that<i> papañca- </i>basically means "a superfluity, a futility" in colloquial usage. <i>Papañceti </i>(denom.) and its paraphrase <i>papañcaṃ karoti </i>also means "do what is unnecessary, make an unnecessary addition to, meddle, etc." The unique temporal meaning is presumably derived from this basic meaning, namely "there is a superfluity for one > one is busily occupied with something, or indulges in something > one wastes one's time." The characteristic syntax in which this term is used includes concrete examples of what is superfluous. In that case, <i>papañca-</i> becomes a complement. </p><p><i>Papañca-</i> in colloquial usage inherits a negative sense of value expression from its dogmatic usage. In spite of showing unique semantic change, it seems that the basic meaning is essentially the same as Classic <i>prapañca-</i> except for the difference in the implied value expressed.</p>
著者
李 忠煥
出版者
日本印度学仏教学会
雑誌
印度學佛教學研究 (ISSN:00194344)
巻号頁・発行日
vol.66, no.1, pp.290-285, 2017-12-20 (Released:2019-01-11)
参考文献数
5

Taehyun 太賢 commented on the Fanwang-jing 梵網経 in his Pommanggyong kojokki 梵網経古迹記,and saw it as the One Vehicle teaching 一乗教.He accepted the trividhāni śīlāni and included the Precepts for the seven groups of disciples 七衆戒 and the Yogācāra precepts in the precepts of the Fanwang-jing 梵網戒.In addition, he cited the Yogācāra precepts as a basis for the non-transgression 無違犯 of Bodhisattvas.Taehyun is the founder of the Silla Yogācāra School, and it is natural that he quotes Yogācāra precepts. However, he did not comment on the Yogācāra precepts as did Seungjang 勝荘,but cited the Yogācāra precepts as the basis of his commentary.In this study I confirm the characteristics of quotations from the trividhāni śīlāni and Yogācāra precepts in Taehyun’s Pommanggyong kojokki. And I examine how it had an influential relation with commentaries later tham Zhiyi 智顗.I further confirm the location of Taehyun in the history of commentaries on the Fanwang-jing.
著者
赤松 明彦
出版者
日本印度学仏教学会
雑誌
印度學佛教學研究 (ISSN:00194344)
巻号頁・発行日
vol.65, no.3, pp.1115-1121, 2017

<p>1965年春にパリのコレージュ・ド・フランスで行われたルートヴィヒ・アルスドルフの講義は,西欧のみならず日本のジャイナ教研究にとっても,転換点を画するものであった.それは,ジャイナ教研究を,仏教研究のための補助的学問の地位から,インド学において独自の広がりと価値をもった研究分野へと押し上げるものであった.この講義録は,「ジャイナ教研究――その現状と未来の課題」として直後に出版されたが,これに示唆を得てジャイナ教研究を進めることになった日本の研究者もいたのである.この講義録には,ジャイナ教研究に関わるおおよそ10項目の課題(主として,聖典類の文献学的研究,語義研究に関連する)が示されている.本稿では,ジャイナ教研究の分野で,1990年代以降に日本で公表された研究業績の中から,その10項目の課題のうちの6項目に対応するもので,特に日本語で書かれた優れた成果を紹介した.本稿が意図するところは,内容的には極めて価値のあるものでありながら,国際的に必ずしも十分には知られていない現代日本のジャイナ教研究の成果について,その一部にせよ広く世界の学界に知らせようとするものである.</p>
著者
青野 道彦
出版者
日本印度学仏教学会
雑誌
印度學佛教學研究 (ISSN:00194344)
巻号頁・発行日
vol.63, no.3, pp.1250-1255, 2015

部派仏教教団において異見はどの様な扱いを受けるのか,本論文はこの問題について検討した.この問題については,佐々木閑氏がcakrabheda(破法輪)とkarmabheda(破羯磨)という律専門用語を分析し,李慈郎氏がnanasamvasakaという律専門用語を分析し,何れも異説共存の可能性を提示している.本論文では,これを踏まえ,ukkhepaniyakamma(挙罪羯磨)という別の律専門用語に注目して,部派仏教教団における異見の位置付けについて再検討した.具体的には,以下の様な作業を行なった.先ず,ukkhepaniyakammaの意味を検討し,それが比丘・比丘尼の共同行為から執行対象者を「排除するための法律的行為」であることを示した.次に,ukkhepaniyakammaの目的について検討し,それが律規定に関する異見及び教説に関する特定の異見を取り締まる制度であることを示した.続いて,ukkhepaniyakammaの執行判断について検討し,それが比丘サンガ又は比丘尼サンガの総意に基づき執行されるもので,一人でも執行対象者を支持するならば,執行できないことを示した.最後に,ukkhepaniyakammaを科された比丘への追従行為に関する律規定を検討し,比丘尼はukkhepaniyakammaを科された比丘に追従することが禁じられるが,比丘はそれが許容され,更には,ukkhepaniyakammaの執行主体とは別の比丘サンガを新たに組織することが許されることを示した.そして,これらを考え合わせ,律規定に関する異見及び教理に関するある種の異見が必ずしもサンガから排除されず,たとい排除されたとしても,比丘達により合法的に受容される余地のあることを指摘した.
著者
稲見 正浩
出版者
日本印度学仏教学会
雑誌
印度學佛教學研究 (ISSN:00194344)
巻号頁・発行日
vol.65, no.1, pp.387-380, 2016-12-20 (Released:2017-10-17)
参考文献数
5

According to Dharmakīrti, the particular (svalakṣaṇa) should be regarded as a real object of the valid means of cognition (pramāṇa) because it is the only thing that can cause an actual effect. Dharmakīrti claims that although inference (anumāna), which grasps svalakṣaṇa in another form, is erroneous, it can be considered valid for the reason that a cognizer, moving to something on the basis of inference, can obtain the effect that he expects. Inference as well as perception (pratyakṣa) is admitted as pramāṇa becasue it is non-deceptive (avisaṃvādin). Dharmakīrti illustrates his point by the jewel example: even if a cognizer mistakes the light from a jewel for an actual jewel, he can finally obtain a real jewel. What does this jewel example mean? Is the cognition of a jewel valid? If so, should it be regarded as a form of perception or of inference?Indian commentators present differing interpretations of this example. From the context, Śākyabuddhi understands that the cognition of a jewel with regard to its light is a form of inference, i.e., inferring a cause from the observed effect. Śākyabuddhi thinks the cognition is erroneous, but valid. However, Dharmottara is severely critical of Śākyabuddhi’s view, and regards this as invalid cognition. Dharmottara suggests that even if the cognizer can finally obtain a real jewel in a room, it differs from the jewel that he falsely cognized as being at the keyhole of the door. Dharmottara does not acknowledge this cognition as inference. After Dharmottara, Prajñākaragupta insists that the cognition of a jewel should be regarded as perception. According to Prajñākaragupta, not only inference but also perceptions such as visual sensation must be erroneous, because neither can ever grasp their real objects that will be obtained in the future. In the conventional world, they are deemed valid simply because they are considered to be non-deceptive. Prajñākaragupta interprets that Dharmakīrti illustrates such conventional validity of pramāṇas by using the jewel example. Prajñākaragupta does not reject Śākyabuddhi’s view, but criticizes that of Dharmottara.