著者

江川 純一

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.17, pp.203-207, 2000-03-31

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【書評】

著者

磯前 順一

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.11, pp.155-160, 1994-03-30

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現在、東京大学文学部宗教学研究室には、戦後宗勢調査資料等、日本宗教史及び日本宗教学史上、重要な基礎資料が幾つか保管されている。それに並ぶ宗教学研究室の貴重な保管史料として、ここに紹介する旧東京帝国大学神道研究室所蔵の書籍類がある。旧神道研究室蔵書のうち和漢書を対象とする本整理は、磯前の企画によって1991年春より始まり、その後諸メンバーが順次加わり、現在、四年目にいたるレ現在の整理メンバーは、島薗進、宮田正彦、林淳、池沢優、宮崎賢太郎、小倉慈司、和田光俊、黒崎浩行、遠藤潤、そして磯前の10名からなる。現在、当該史料は史料整理の原則に基づき、作業が終わるまで一般向けの閲覧はお断りしている。しかし、整理が進むにつれて、外部からの閲覧の問い合わせが多くなったため、簡単にではあるがここに中間報告をおこない、整理終了までの間に合わせとしたい。なお、この報告も上述の整理メンバーに依拠するところが多いが、あくまでも記述の責任ばすべて磯前にあることを明記しておく。

著者

奥山 倫明

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.8, pp.55-73, 1991-03-20

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Focusing upon Eliade's study of religion, we can obtain the following perspective, with which to differentiate two planes of his argument. Discussed first is his theory of religious phenomena: the paradoxically constituted theory of religious experience and behavior. His argument of religious experience, categorized as hierophany, is paradoxical in that the sacred manifests itself in the profane, which restricts the former within the temporality of history. His argument of religious behavior is viewed in terms of the succession of death and rebirth. Both in shamanism and in yoga, the shaman and the yogin transcend history by symbolic death, as does the initiate in initiation. Thus, symbolic rebirth paradoxically necessitates symbolic death. Discussed next is his background of religious theory : the reintegration into the primordial interpreted in his religious symbolism by abolishing history. This recurrence of reintegration can be related to his thought on the origin of time and history. In his thought, human beings'restricted condition within time and history arises from their fall from paradise. This paradise lost also causes his nostalgia for that reintegration. These two planes are bridged with his view on the sacred in relation.to human beings as being ambiguous. The ambiguity is understood as follows. As the sacred transcendentally involves a negative phase, human beings have an ambivalence toward the sacred. In other words, the dual-phased sacred fascinates and terrifies us. Furthermore, that ambiguity, in Eliade's view, springs from the paradox in human beings'nature. We can almost state, moreover, that his view of-the ambiguity of the sacred originates with the fall of human beings from paradise ( and the totality of the sacred ) to the temporality of history.

著者

堀江 宗正

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.17, pp.57-72, 2000-03-31

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This article surveys the theories of prominent psychologists of religion - W. James, S. Freud, C. G. Jung, E. Promm, A. H. Maslow, and E. H. Erikson. It shows that they are concerned with the process of self-actualization though not all of them use that term. Finally, their theories of self-actualization are considered in relation to religion. The psychologists of religion delineated the process of human psychological growth in analyzing religion as a research object, whether presenting an authentic way of religion or criticizing an actual way of religion. Despite of their differences and their uniquenesses, the processes they described are so similar that one can include them under the title of self-actualization. Self-actualization is the process by which one leaves one-sided ego and actualizes the authentic self or gradually approaches the genuine self. Its significant feature is the ultimate concern to the Self. The psychological thought movement, which regards self-actualization as a norm, should be understood as one example of what Bellah calls "modern religion," the last stage in his scheme of religious evolution. Thus referring to Bellah's discussion, it can be made clear that the psychological thought movement in modern advanced countries represents a new spirituality, although those who are concerned would claim it to be different from religion. In the last part of this paper, the author focuses on the motif of recovery of totality in the theory of self-actualization and points to the fact that the motif is expressed as "healing" in the recent scene of the movement.

著者

葛西 賢太

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.9, pp.1-17, 1992-03-30

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Christian Science is one of the much influencial religious sects in the modern United States, especially in the field of publishing and medicine. However, there can we find only few researches about its healing practice even in the United States, and, as a matter of course, in Japan. This is a study about the transition and development of the idea and the arts of the healing from the Harmonialism to Christian Science. In harmonialism I include mesmerism, homeopathy, hydropathy, etc. Harmonialism is defined as an unorganized religious movements, which understands that a person's harmonial rapport with cosmos (or God) has much influence on his/her spiritual composure and physical health. But other than "rapport", one more important motief of harmonialism can I show you. It is the conceptions of half-materialistic fluid (for example, "spiritual matter") as the media of rapport. Many students refer to Christian'Science as one of the cases of harmonialism. Perhaps it is true to their ideas of the psychosomatic causes of diseases, but Christian Science has neither conceptions of "rapport" nor that of materialistic fluid. The materialistic conceptions of fluid changes into a metaphysical conception of "divine Mind" of Christian Science. We can show you another same change as the transition of the conception of the fluid, in that of healing arts. The commonest arts of healing of harmonialism, especially in the case of mesmerism, are "therapeutic touch" or "rubbing", which is done to transmit the fluid into the affected body organ. But in Chrisitian Science, they had no conceptions about such fluid so there are no arts to pass the fluid. These two points also show where Christian Science is to the strand of harmonialism. And my study can be some critic to the tendency of the contemporary research of faith healing, which is apt to focus only on the thought or cause of healing.

著者

松村 一男

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.4, pp.88-94, 1987-01-20

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【研究ノート】

著者

松村 一男

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.5, pp.102-116, 1988-01-08

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【研究ノート】

著者

津城 寛文

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.3, pp.20-38, 1986-02-25

著者

井関 大介

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.24, pp.67-92, 2007-03-31

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Ueda Akinari, one of the intellectuals in early modern Japan, was well-known for his novel Ugetsu Monogatari. His diction on 'gods (神)'is analyzed in this paper. In this period, while philologically positivistic and emperor-centric 'Shintoism'was born on the one hand, a demysticized world view was shared among the thinkers, on the other. The former would lead to nationalistic Shintoism in modern times, whereas the latter would completely deny the transcendental, such as gods and celestial beings (天). It can be said that both currents, though seemingly at opposite poles, were movements informed by traditional stories of 'gods'in the context of the new situation of the day. Yet Akinari's characteristic feature lies in his own way of grasping 'gods', which differs from both of the aforementioned trends, even though he lived in the midst of the two. The divino-spiritual views of Akinari are mainly explained by analyzing his dialogue with two representatives: Motoori Norinaga, an exponent of the former trend, and Nakai Riken, of the latter. This discussion is to determine where to situate Akinari in the contemporary history of thought and religion.

著者

田口 博子

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.9, pp.79-99, 1992-03-30 (Released:2011-10-12)

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本論では『ある幻想の未来』と『文化への不満』に見受けられるフロイトの宗教批判の特徴を抽出することを主題としたい。これらの宗教批判論では宗教に対して「イリュージョン」という言葉が遣われている。フロイトの他の著作の中で「イリュージョン」は殆ど使用されていないが、芸術や夢や神経症の症候には「ファンタジー」という言葉が多用されている。今まで余り顧みられなかったこの言葉の遣い分けに注目して、宗教批判論では「イリュージョン」と「ファンタジー」の区分が宗教と他の現象、特に-隣接現象、時には同類と見做される-芸術・夢・神経症との相違を解明する鍵ではないかと考え、両者を比較することで宗教批判の特徴が掴めるのではないかと想定した。更に、「イリュージョン」が批判されるべき存在である理由は、集団との関連が問題視されているのではないかという推測のもとに、集団心理を分析した『集団心理と自我の分析』を考察する。その分析を下敷きにして、同一化・惚れ込み・自我理想などの概念が示唆する、集団と宗教と他の文化現象との関連を明確にすることを試みた。尚、表記について予め付言しておきたい。"Illusion"は通常「幻想」と邦訳され、"Phantasie"は「空想」と翻訳される。ところが精神分析用語を翻訳する際に使用したラプランシュ,ポンタリスの「精神分析用語辞典」では"Phantasie"は幻想と訳されている。また、精神分析の領域でも「ファンタジー」は広く幻想とされている。そこで本稿は"Illusion"をそのまま「イリュージョン」、"Phantasie"を「ファンタジー」として、"Phantasieren"だけは適切な語が見当たらなかったので従来通り「空想する」と表記することにする。 In "Die Zukunft einer Illusion" und "Das Unbehagen in der Kultur", wo Freuds kritische Stellung zur Religion ihren Ausdruck findet, wird das Wort "Illusion" in bezug auf die Religion verwendet, das Wort "Phantasie" dagegen in bezug auf die Kunst, den Traum und die Symptome des Neurotikers. In diesem Aufsatz habe ich die Absicht, die Beschaffenheit der Religionskritik von Freud zu erklaren, indem ich den Unterschied zwischen den beiden Wortern herausarbeitet. Die Phantasie ist im Traum ein Bestandteil des Traums, der sich auf den Ausgangspunkt und das Endziel des Traums bezieht. Bei den neurotischen Symptomen verbindet sie den Neurotiker mit der AuBenwelt. In den Abhandlungen liber die Kunst wird die Phantasie als das Produkt der "KompromiBbildung", die das Lustprinzip mit dem Realitatsprinzip versohnen laBt, angesehen. Die Phantasie hat namlich eine innere Relation zur Wunscherfullung. Die Kultur schrankt ihre Mitglieder in der Wunscherflillung ein, um sich selbst zu erhalten. Statt der Erfullung ihrer Wunsche bietet sie ihnen, vor allem in der Kunst, eine Ersatzbefriedigung. Die Kunst, so wie Freud sie sich vorstellt, ist in die etablierte Ordnung eingefugt, sie wird ihr namlich nicht gefahrlich. Die Illusion muB nicht notwendig unrealisierbar sein, aber sie kann ohne Rlicksicht auf das Verhaltnis zur Realitat existieren. Sie ubernimmt fur die Menschen die Rolle einer Schutzfunktion. Wahrend die Religion den Glaubigen Trost gibt, fiihrt sie in starkem MaBe zur "Verdrangung" : Gott ist ftir die Glaubigen sowohl das Ichideal als auch das Liebesobjekt. In diesem Zustand funktioniert das Ich der Glaubigen nicht, deswegen sinkt die Kraft der Kritik im Ich. AuBerdem fordert die Religion von ihnen, sie fur die Wahrheit anzusehen. Die Religion besteht in der falschen Forderung auf Wahrheit und in der Verdrangung des Ich und in dieser Hinsicht kritisiert Freud die Religion.

著者

星野 靖二

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.20, pp.55-71, 2003-03-31

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This essay examines the character of a Christian magazine called Shukyo oyobi bungei (Religion and Literature), founded in 1911 by Uemura Masahisa, a leading Japanese Christian of the Meiji era. From 1890, Uemura devoted himself to organizing the Nihon Kirisuto Kyokai (the Japan Christian Church), which achieved the status of a self-supported church in 1908. In the process of its foundation, the Church strategically concentrated on the urban middle class as a target of its mission work. It therefore attracted considerable numbers of urban youth, students in particular. An investigation of the contents of Shukyo oyobi bungei reveals that almost all of its articles discuss theological, philosophical, or religious matters. Furthermore, its news columns and book reviews are dedicated to intellectual issues of that time. This publication was thus more a scholarly journal than a popular magazine. Scholars writing for Shukyo oyobi bungei insisted on the existence of phenomena leading into and/or emerging from Christian faith. Kashiwai En contributed an article about affirming faith through research on religion, and Tanaka Tatsu wrote about being led to belief in Christianity through comparing it to other religious traditions. The influence of Uemura's ideas can be detected in these discussions of the relationship between academia and religion. These assertions, however, should not be ascribed solely to Uemura's intentions. The influence of the magazine's readership, including students, and of social movements such as Shuyo Undo (the Personal Cultivation Movement) was also considerable. The position of youth in the Church was an issue of particular importance. While movements such as Shuyo Undo tended to stress the mystical aspects of religion, Shukyo oyobi bungei insisted that research on religion based in rational investigation was crucial in acquiring faith. The rational standpoint of this magazine should be viewed in relation to the fact that serious theological studies emerged at this time within Japanese Christianity. As the study of philosophy of religion also arose in this period, it can be postulated that there was a growing need for an intellectual explanation of religion. It is therefore concluded that Shukyo oyobi bungei was essentially a scholarly journal, and was a publication that, while influenced by Uemura's ideas on religion and the academy, served as a response to the intellectual and spiritual needs of the youth of this era.

著者

塚田 穂高

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.25, pp.31-48, 2008-03-31

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Takagi Hiroo (1921-2005), a sociologist of religion, who was awarded the 1st Anezaki Memorial Prize (now, The Prize of Japanese Association for Religious Studies), paved the way for studies on Japanese new religion in the 1950-60s and broadly informed the common citizens about it through his works such as Shinko-Shukyo (New Religion, 1958) and Nihon-no-Shinko-Shukyo (Japanese New Religion, 1959). But, at present, his studies and works do not seem to be appreciated properly. Some subsequent scholars have considered him simply as a thinker based in Marxism, who had a external, critical and enlightened stance towards new religion. However, his perspective towards new religion, I think, consists of two distinct aspects. One is that which presumes new religion to be generally affected by social or economical changes. Thus new religion is a dependent variable. The other is an understanding as to why and how a person may commit him or herself to a new religion and accept its dogma; the aim being to grasp the group-resident logic. The former aspect was gradually shaped and acquired with his experiences in numerous fieldwork researches. The latter was cultivated while in contact with philosopher Miura Tsutomu (1911-1989) and participants to the Magazine Shisou-no-Kagaku, who were deeply affected by Pragmatism. Therefore, though he might have kept his external, critical stance, he can be considered to have achieved a "sympathetic interpretation" of new religion in terms of the means and contents of his studies. It can therefore be said that his works continue to be instructive and illuminating for those who deal with present-dav religion.

著者

久保田 浩

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.17, pp.27-46, 2000-03-31

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Seit den 70er Jahren des 19. Jahrhunderts vermehrten sich die Kontroversen uber eine mogliche Wiedereinfuhrung der Feuerbestattung, die seit dem Verbot von Karl dem Grofien ihre Relevanz als Beisetzung verloren hatte. Das Hauptmotiv dafur war einerseits das neu entstandene hygienische Interesse, das die rapide Entwicklung der Naturwissenschaften zur Folge hatte, und andererseits die Verbreitung des romantischen Gedankengutes, die die Aufmerksamkeit auf den vorchristlichen Bestattungsbrauch erweckte. Unter dem EinfluB dieser zwei Zeitstromungen spielte dabei die antiklerikale Idee des burgerlichen Liberalismus eine ausschlaggebende Rolle, und die Feuerbestattungsidee wurde durch die sog. ,,Feuerbestattungsvereine" (FV) getragen. Die christlichen Kirchen griffen allerdings diese Idee, die seit 1878 anlafilich der Errichtung des ersten deutschen Krematoriums in Gotha und der darauf folgenden Legalisierung in einigen Territorialstaaten in die Tat umgesetzt wurde, auf breiter Front an, wobei die Feuerbestattung als ,,heidnisch" gebrandmarkt wurde. Die Kirchen lehnten die Feuerbestattung dogmatisch und ethisch als mit dem Auferstehungsglauben sowie der traditionell geubten Sitte der christlichen Erdbestattung nicht ubereinstimmend ab, und warfen ihr einen Sakularisierungscharakter infolge der naturwissenschaftlich-mechanistisch fundierten und sozialistisch-materialistisch erklarten neuen Weltanschauungen vor. Die Kirchen identifizierten namlich die Feuerbestattung mit der antikirchlichen Gottlosenbewegung, weil sie durch die proletarischen FV fur den antikirchlichen bzw. antireligiosen Kampf rezipiert wurde. Andererseits versuchten die burgerlichen FV, die ursprunglichen Trager der Feuerbestattungsidee, die Vereinbarkeit der Feuerbestattung mit dem christlichen Glauben bzw. der Religion uberhaupt zu beweisen. Wahrend die Feuerbestattung in der Weimarer Zeit aufgrund der aktiven Propaganda der proletarischen FV im allgemeinen als materialistischgottesleugnerisch angesehen wurde, gelang es den burgerlichen FV nach 1933, der Kulturpolitik der NSDAP entsprechend dem Begriff eine national-kulturelle Konnotation zu verleihen. Auf diese Weise transformierte sich die Konnotation der ,,Feuerbestattung" parallel zu den jeweiligen politischen und religiosen Konstellationen von dem nichtchristlichen und naturwissenschaftlichen, uber den antiklerikalen und proletarischen, zum kulturellen und nationalen Kampfbegriff.

著者

村上 興匡

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.7, pp.99-113, 1990-03-20

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Drawing on the results of a survey of Jizo worship which was conducted in the Umeda district of Osaka from 1986 to 1988, this article considers the relationship of the urbanization after World War II with a transition in the custom of worshipping Stone-Buddhas. Especially after the International Exposition at Osaka in 1970, the development of residential areas in the surburbs of Osaka added to the Umeda district the character of an urban-terminal area, and weakened the character of the living space. Consequently, the character of Jizos in the Umeda district has also changed, from that of gods which guard the inhabitants of the area they occupy, to that of gods which confer a benefit on the believers visiting their shrines.

著者

藤原 聖子

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.15, pp.27-43, 1998-03-31

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In the 1980s many scholars of religion admitted that the debate over secularization had come in an impasse. By that time the secularization thesis had generated a multitude of criticisms, but most critics were satisfied with presenting counter-evidence represented by new religious movements and fundamentalism. What was most awaited was a comprehensive alternative theory. The situation shows little evidence of change in the 1990s. Although there are two contending new trends, namely, rational choice theory and post-colonial cultural theory, neither of them has succeeded in forming a theory of secularization both innovative and compelling. After surveying these recent discussions, this paper attempts to present a new theory by rehabilitating one of the most controversial components of secularization theory : the rise of unbelief. Employing some general theories of modernization, I reinterpret "unbelief" as an outcome of a certain irreversible change in modernization. From another perspective, I propose a relationalistic approach as opposed to an atomistic approach, which underlies "differentiation" theory, the best accepted part of secularization theory. The atomistic approach is also related to the dualism of "the sacred" and "the profane" as quantitative categories, which has caused scholars to overlook qualitative-systematic changes in modern religious phenomena.

著者

近藤 光博

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.14, pp.27-41, 1997-03-31

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96年4月から5月にかけ,インドでは第11次連邦下院選挙が行われた。台風の目となったのは,ヒンドゥ・ナショナリズムを掲げて独自のタカ派路線を行くインド人民党(the Bharatiya JanataParty : BJP)であった。彼らは,単独で534中の161議席を獲得,インド国民会議派(the Indian National Congress (I) :コングレス)が独立以来占め続けてきた下院第一党の座を奪い取った上,党外から34議席の支持を得て,ごく短期間であったとはいえ,党内穏健派の頭目ヴァジパイー(A. B. Vajpayee)を首相の座につけることに成功した。しかし,党外の支持議員のさらなる抱き込みに失敗し,下院で過半数の承認を得られないと見越したヴァジパイー首相は,数日にわたる国会での激論の後,信任投票の直前に自ら身を引いた(5月16日就任,5月28日内閣総辞職)。日本のジャーナリズムはしばしばBJPを「ヒンドゥ至上主義政党」と形容してきた。そこでは,排他的で狂信的な宗教政党としてのBJPのイメージばかりが強調されるため,インドの政治動向に対する読者の不安感・不信感は相当に(ときには極端なまでに)あおり立てられたことだろう。本稿は,第一に, BJPの歴史的背景やインド国民がこの党に寄せる支持の内容を検討することで,「ヒンドゥ至上主義政党」というBJPイメージの極端なステレオ・タイプに修正が施されるべきこと,そして<必ずしも過激ではない現実的な民主議会主義政党>としての側面にも十分な注意が払われるべきことを指摘する。このことと関連して,第二に,世界各地で昨今いよいよ激しく燃えあがりつつある<エスニック・アイデンティティの復活と政治化>とでも呼ぶべき一連の現象との関連につき,理論研究の視覚から, BJPとその兄弟組織内部のダイナミズムをごく簡単に論じる。

著者

島薗 進

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.2, pp.1-20, 1985-02-25

著者

窪 徳忠

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.10, pp.163-179, 1993-03-30

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Already in the latter half of the 10th century a temple of the Shingon sect (Fukusho-ji) was established in Kazurahata, and after the Tensho Disturbance in the latter part of the 16th century this became a Shugendo temple. Within the temple precincts there was a hall dedicated to Koshin, and notwithstanding the abolition of the temple in 1895 the Koshin Hall remains to this day as an object of the fervent belief of the people. In his "Research Report on the Koshin Belief in Kazurahata" (1988), Osamu Nishimura states that the Koshin Hall was built in 1719. However, considering the fact that Koshin belief can be seen widely among the court nobles, and also the connection between Shugendo and Koshin belief, the author believes that the Koshin Hall was built at the same time that Fukusho-ji was converted to a Shugendo temple. Koshin belief and the festival of Kazurahata display various special characteristics and overflow with valuable legends. In particular, the fact that they exhibit ah unusual organizational structure, the fact that the daily life of the people and their beliefs are closely connected, the custom of seven-colored cakes and koshin konyaku, taboos concerning childbirth and menstruation, the legend of the Koshin cold, and the survival of the all-night vigil connected with the festival can all be pointed out as extremely unusual special characteristics.

著者

長井 英子

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.4, pp.20-31, 1987-01-20

著者

寺戸 淳子

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.14, pp.13-26, 1997-03-31

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聖母マリアの出現をきっかけに十九世紀に誕生したカトリックの聖地ルルドは,泉の水による奇蹟的治癒によって広くその名を知られ,多くの巡礼者を集めてきた。だがこの「病める者達の聖地」が歩んできた歴史を見てみると,それが「信仰治療」や「病治し」という言葉で一括される現象とは一線を画する一連の運動の総体であったことが明らかになってくる。ルルドを他の病治しの聖地と分かつものの一つが「医療局Bureau Medical」(旧「医学審査局Bureau des constatations medicales」)の存在である。ここでは教会権威による奇蹟的治癒の認定に先立ち,病が癒えたと申告してきた人物の旧-病状,治癒の経緯,快復の事実の有無を調査し,当該治癒が科学的に説明不可能であるかどうかを審議する。ルルドを訪れるあらゆる医師に門戸が開かれており,聖域に雇われた医師が医療局長として活動の全責任を負っている。この機関の存在は次のことを意味する。第一に,医師が聖域の委託をうけ聖域のためにその内部で活動しているということ,第二に,この機関が存在することで,ルルドを訪れる医師たちは個人的な立場ではなく医師という専門家の集団としてルルドに相対し,医学界として聖地と関わることになる。本稿ではルルドを特微づけるこの医師団の存在に注目し,聖地の歴史における医師の役割と位置づけを検討することで,ルルド巡礼における医師と傷病者の関わりを考察するものである。筆者はルルドにおける傷病者巡礼の歴史と聖地における傷病者の位置づけの分析を,聖域空間における傷病者の位置づけ,傷病者巡礼の成立史,という二つの切り口から行ってきたが,本稿はそれに続くものである。