著者

井上 克人

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.41-56, 2012 (Released:2019-09-18)

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Der Satz der Identität bedeutet auch für den Zen-Buddhismus, dass ein Ding mit sich selbst identisch ist. Ein Berg ist durch und durch ein Berg. Äußerlich gesehen, gibt es hier keinen Unterschied zwischen der gewöhnlichen Logik und der Zen-Logik. Aber schon auf der Anfangsstufe nimmt Zen einen anderen Standpunkt ein. Die gewöhnliche Logik entwickelt den Satz der Identität weiter zum Satz vom Widerspruch (A ist nicht nicht-A), die Zen-Logik aber entwickelt ihn zu einem offenbaren Widerspruch 〈A ist nicht-A〉. Zen behauptet 〈Der Berg ist nicht-Berg〉. Damit man diese Aussage verstehen kann, muss man eine völlige Bewußtseinsveränder­ung voraussetzen. Er muss fähig sein wahrzunehmen, dass A seine eigene A-heit durchbricht und ihm sich dieser formlose und aspektlose Aspekt ent­hüllt. Die Formel 〈A ist nicht-A〉 wird folgendermaßen paraphrasiert: 〈A ist so durch und durch A, dass es nicht mehr A ist〉. A ist hier nicht-A im positiven Sinne, indem es absolut jenseits der Bestimmung und Begren­zung der A-heit ist. Aber gleich darauf folgt die nächste Stufe (oder wir sollten eher sagen: diese konstituiert sich gleichzeitig wie die Stufe des 〈A ist nicht­ A〉): 〈A ist (wieder) A〉 . Dies bedeutet, dass wir auf der letzten Stufe wieder zur Anfangsstufe zurückkehren. 〈Der Berg ist (wieder) Berg〉. Diese Identität, die drei Stufen hat, wird auch folgendermaßen para­phrasiert: A ist nicht A; deswegen ist es A. 〈Ein Berg ist kein Berg; des­halb muß er Berg genannt werden〉 („Diamant Prajñā Sūtra“, 『金剛般若経』). Und eben diese Identität ist nichts anders als die sogenannte 〈 Soku-hi no Ronri 即非の論理〉 bei Daisetsu Suzuki .

著者

シンポジウム 参加者

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.27, pp.79-99, 2010 (Released:2019-09-18)

著者

手島 勲矢

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.1-15, 2011 (Released:2019-09-18)

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Since the time of Aristobulus and Philo of Alexandria, through the age of Moses Maimonides and Judah Halevy, Jewish thought has always developed within both sympathies and antipathies with Greek philosophy. This paper will argue that the ambivalent postures of Jewish thought to Greek philosophy has not only cultural motives but also a logical base in Jewish understanding of human language, which tends to appreciate the “private name” which is for calling one another in the speech of I-Thou, more than the “proper name” for identifying an object as “It” in the general analysis of philosophy. The claim is inspired by the theory of Abraham Ibn Ezra, a Hebrew grammarian in the 12th Century, who distinguishes two kinds of name, i.e., shem ha-etzem (the name of substance) which is the private name used to recognize the only one as unique irreplaceable being, and shem ha-toar (the name of appearance) which is to signify the groups, the types, or the kinds of things by observation of similarities and dissimilarities. Ibn Ezra understands that the reality can not be truly grasped except addressing it as unique with shem ha-etzem, whereas he explains shem ha-toar as a name expressing the imaginative side of reality as perceived by human sense and reason, therefore, connoting the semantic hollowness of generalization by human language. Because of this distinction of the two names, the paper will maintain that Jewish thought reaches the explanations of the world, human, and God as different from those of Greek philosophy, since the latter emphasizes more on the importance of the general name for identifying kinds and types which human language creates about phenomena, while Jewish thought tends to respect more the other name which functions to recognize not only God but everyone of human being as unique and only one in the universe.

著者

長谷川 琢哉

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.30-43, 2011 (Released:2019-09-18)

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A partir des années 80, le thème de la justice apparaît au premier plan des considérations philosophiques de Paul Ricœur. Pour lui, la réflexion concernant la justice a été guidée par le motif de s'interroger sur le social. Or, quand Ricœur considère le problème de la justice, il traite cette question simultanément avec les concepts de l'amour ou du pardon, concepts qui ont souvent une implication religieuse. Pourquoi une réflexion à propos de la justice qui devrait porter essentiellement sur la société doit-elle être liée à la religion ? Pour Ricœur, qui distingue rigoureusement la religion et l'éthique, le court-circuit entre l'amour et la justice doit être évité. Donc, dans cet article, tout en examinant minutieusement le problème de la justice chez Ricœur, nous mettons clairement en évidence un paradoxe inévitable pour la justice. C'est justement ce paradoxe qui met en lumière la relation qui doit lier la justice et le pardon.

著者

安藤 泰至

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.51-58, 2011 (Released:2019-09-18)

著者

古荘 匡義

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.59-69, 2011 (Released:2019-09-18)

著者

小田 淑子

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.70-74, 2011 (Released:2019-09-18)

著者

筒井 史緒

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.26, pp.53-70, 2009 (Released:2019-09-18)

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William James confesses, in a letter to his friend Frances R. Morse, when writing The Varieties of Religious Experience, that it is his own religious act to attempt to make it credible that (1) religious life is based on privately felt experience, not general views of philosophy; and that (2) religious life is mankind’s most important function. That is, his religious philosophy is, in some way, something to interpret his private endeavor as a public theory. We are here concerned with the question how his privately-motivated vision can be accepted as a general philosophy, and why he needs to make the former into the latter. The purpose of this article is to clarify the complex religiousness of James’s religious philosophy, focusing on these questions: how can the world be felt and said essentially religious? ; why should the privately-experienced intention be developed into an official philosophy? ; and why is this attempt to do so his personal religious act? Chapter 1 concerns with Jamesian philosophy of experience in general. Here we will see how general thought is made from personal feeling. Then Chapter 2 examines his view on religion, pointing out that religious feeling can reveal the deepest possibility of the universe, and doing so, that the personal experience must, in spite of its crucial lack of evidence, be established as public religion. Finally in Chapter 3 we will see how his religious philosophy is composed of his own religious intuition and why that is not only justified but essential.

著者

安藤 恵祟

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.26, pp.71-84, 2009 (Released:2019-09-18)

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Cet article met en lumière une évolution dans la philosophie bergsonienne à la religion. Pour ce but, nous remarquons son idée d’affranchissement de l’opposition dichotomique. Bergson prétend que l’opposition dichotomique naît de la structure du langage, et qu’elle empêche l’être humain de saisir l’aspect immédiat des choses telles qu’elles sont. D’après Bergson, elle relève non seulement des conflits entre les écoles de la philpsophie, mais encore de l’ “angoisse métaphysique” de l’humanité. Donc il insiste sur l’affranchissement de l’opposition. C’est en ce point que nous trouvons une tendance à la religion chez Bergson. Car, dans son dernier livre, il montre la sympathie profonde au mysticisme chrétien, où toutes oppositions disparaissent dans l’amour de Dieu. Telle vision tire son origine de la doctrine de la “durée” qui se situe au point de départ de la philosophie bergsonienne. Donc, en premier lieu, nous confirmons comment il élabore cette notion de la durée pour affranchir l’opposition entre “unité” et “multiplicité”. Et cette doctrine se prolonge à sa spéculation de la liberté. Nous examinons sa pensée sur la liberté à la lumière du problème en question. Ensuite nous voyons son analyse de deux concepts opposés, le“néant” et l’“existence”. Bergson pense que le concept de “néant” ne surgit pas sans présupposer son opposé, celui d’ “existence”. Il exprime qu’ils sont fondés sur le plan des “fausses problèmes”. Remarquant une phase de cette analyse, on pourrait comparer son inspiration à la pensée de Nāgārjuna, philosophe du bouddhisme mahāyāna. En dernier lieu, nous réflechissons sur le problème que pose le couple des idées qui s’opposent de la façon la plus radicale, “le changement et l’immobilité”. Par rapport à ce point, nous reconsidérons les notions de “Substance” et d’ “éternité”, lesquelles Bergson tente de renouveler toutes les deux.

著者

細谷 昌志

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.27, pp.1-17, 2010 (Released:2019-09-18)

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Nach Kant ist die Einbildungskraft als „Grundvermögen der menschlichen Seele“ eine unentbehrliche „Funktion“ zur Erkenntnis und wird dadurch gekennzeichnet, ein „Bild“ frei zu produzieren. Seit Jahrhunderten nennt man die Einbildungskraft, welche die „Fähigkeit“ zum sinnlichen Wahrnehmen ist, sensus communis. In der vorhandenen Arbeit wird versucht, „die Fähigkeit des sinnlichen Wahrnehmens“ oder „die zum Sinn gehörende Einbildungskraft“ als „ursprüngliche Einbildungskraft“ an einem konkreten Beispiel mit einem Werk Cézannes zu erläutern. Der von ihm gemalte „Berg Sainte-Victoire“ kann eine „Urpräsentation des Nichturpräsentierbaren“ sein. Was soll das bedeuten? Die ursprüngliche Einbildungskraft bedeutet, dass eine Einbildungskraft im Grunde des Sinnes wirkt. Diese ist weder sinnlich, wie ein Gegenstand passiv abgebildet wird, noch ist sie nur schematisch, sondern sie muss schöpferisch sein, weil die Einbildungskraft eigentlich ein „Vermögen ist, einen Gegenstand auch ohne dessen Gegenwart in der Anschauung vorzustellen“. Aber eine gottgleiche Schöpfung aus dem Nichts ist für den Menschen als begrenzte Existenz unmöglich. Damit die ursprüngliche Einbildungskraft funktionieren kann, muss etwas schon gegeben sein. Doch es ist und war noch nie anwesend, sondern bleibt ewig abwesend. Die Wiederholungsfunktion, dieses Abwesende zu bilden und jedes Mal in die Präsenz zu bringen, macht die ursprüngliche Einbildungskraft aus.

著者

落合 仁司

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.27, pp.18-29, 2010 (Released:2019-09-18)

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Theology of Simone Weil is part of the revival of theology of the cross in 20th century. Theology of the cross argues the main kerygma of christianity is God’s compassion with suffering beings. God suffers with our suffering like He suffered with Jesus’s suffering on the cross. However has God the infinite power so able to create the world? One suffers because of the bound of one’s power. Why does God suffer although His power is infinite? There is the logical contradiction. This article tries to resolve this contradiction by means to compare God to topological space. General topology was constructed by Bourbaki whom André Weil, Simone’s brother, leaded. Topological space can be bounded although infinite. If God may be compared to topological space, God is able to be infinite and bounded. If so, God is possible to have the infinite power and suffer because of the bound of His power. There will be no contradiction.

著者

島薗 進

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.27, pp.59-65, 2010 (Released:2019-09-18)

著者

森岡 正芳

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.27, pp.66-71, 2010 (Released:2019-09-18)

著者

氣多 雅子

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.27, pp.71-78, 2010 (Released:2019-09-18)

著者

杉村 靖彦

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.25, pp.85-94, 2008 (Released:2019-09-18)

著者

井上 克人

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.25, pp.95-105, 2008 (Released:2019-09-18)

著者

ハイジック ジェームズ

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.25, pp.106-111, 2008 (Released:2019-09-18)

著者

シンポジウム 参加者

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.25, pp.111-128, 2008 (Released:2019-09-18)

著者

岡村 圭真

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.25, pp.129-135, 2008 (Released:2019-09-18)

著者

深井 智朗

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.26, pp.1-18, 2009 (Released:2019-09-18)

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It was Ludwig Feuerbach’s criticism of religion that urged reconsideration in historical study of modern Protestant theology. Theology since then has been aware of the problem in some way or another, “what can theology talk about God after Feuerbach’s criticism of religion?”. Theological confrontation with Feuerbach can be summarised into the following three types. The first type is “psychological approach in theology,” which is an attempt to prove truthfulness of religiosity in human despite Feuerbach’s criticism. The second type presents a new method in theological epistemology, criticising such psychological approach and developing a paradoxical criticism to Feuerbach. This was established by K. Barth, which can be called “modernization of theological method” by reinterpreting the concept of revelation. The third type is a critical integration of those two types above, which we can find in the methods by W. Pannenberg and D. Korsch. Upon the recognition of these three types of attempts, I shall suggest a new viewpoint in order to work on the current problems over God, reconstructing the second type of discussion. That is, in particular, to regard Karl Barth’s theological attempt as a “theological deconstruction”.