著者

沖永 隆子

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.31, pp.31-47, 2014-03-31 (Released:2019-08-08)

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Bioethics was established in the U.S. in the late 1960s and 1970s. It has an aspect of a social movement in that it ‘protects lives’ of subjects and patients in a vulnerable position. Organized medical crime, inhuman army medical research, and human experiments during World War II conducted by Nazi Germany were among the important incidents that contributed to the establishment of the core concepts of bioethics, ‘subjects’ and patients’ rights of self-determination’ and ‘informed consent’. In particular, the Japanese medical community during the alliance with Nazi Germany left a permanent blot on medical history, such as conduction of medical experiments and vivisection for bioweapons development by Unit 731 in Manchuria. Nevertheless, responsibility of the army surgeons of Unit 731 was never investigated due to total destruction of evidence by commanding officer Ishii (who destroyed the experimental laboratory and killed all of the ‘Maruta’ captives), and the secret agreement with the U.S. (instead of providing the U.S. with the experimental data, the war criminals of Unit 731 were discharged). As a result, the ‘medical ethics’ of the surgeons of Unit 731 were never questioned and the suffering and sorrow of the subjects were utterly denied and forgotten. When looking back on the ‘negative heritage’ of modern medical care, we should pay attention to the fact that the tragedies in Japan and Germany did not happen in a specific area or era. In other words, they were not atypical incidents only during the war, but could also happen in times of peace. This paper addresses the dignity of subjects and patients that are in a vulnerable position and should be protected by bioethics, what rights they have and what life is, focusing on forgetting, ignoring, and manipulating the sorrow of human experiments.

著者

富積 厚文

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.31, pp.80-93, 2014-03-31 (Released:2019-08-08)

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This paper considers on human right according to Spinoza’s theory of individual thing. For that reason, mainly from two sides of Spinoza’s ontology and epistemology, we examine this problem. In the first place, to make clear the meanings of ‘individual thing’ and ‘particular thing’, we validate Spinoza’s argument. Herewith, it is revealed that individual thing expresses individual providence and universal providence that originated in ‘God or Nature’. Based on this logic, Spinoza defines right as follows; “By natural right I understand the very laws or rules of nature, in accordance with which everything takes place, in other words, the power of nature itself”. In the second place, after having confirmed Grotius’s theory of right which Spinoza depended on, we consider the activity that human beings take cognisance of their own rights. The activity called intuition is investigated here. Then finally, with the above-mentioned results, we examine the problem of human right from anthropological aspect. It is basic analysis of possession and emotion. In conclusion, considering human right along Spinoza’s theory of individual thing, the following can be said; the human beings try to affirm their own life with conatus that is their own nature, in company with others who have it as their own nature in the same way.

著者

伊原木 大祐

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.53-68, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

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Malgré l’impropriété de l’épithète «théologique», Le tournant théologique de la phénoménologie française de Dominique Janicaud avait raison de faire remarquer que les pensées des phénoménologues d’inspiration religieuse, tels E. Levinas, J.-L. Marion et M. Henry, marquaient un tournant ou une mutation dans l’histoire de la phénoménologie française. De fait, elles rompent avec la phénoménologie orthodoxe en introduisant la construction radicalement dualiste des concepts : le Même et l’Autre chez Levinas, l’idole et l’icône chez Marion, le monde et la vie chez Henry. On pourrait donc l’appeler plutôt le tournant «dualiste» de la phénoménologie. Ce qui mérite d’être noté dans cette problématique, c’est la singularité de la pensée dualiste que partagent surtout Levinas et Henry. Elle consiste à montrer comment s’élever au-dessus de l’univers matériel pour arriver au salut du sujet. Recherchant sans cesse le Bien au-delà de l’être, Levinas a tenté de décrire le moi libéré du poids matériel de l’être comme mal. Henry s’est refusé à la primauté phénoménologique de l’apparaître dans l’«au-dehors» du monde, ce qui l’a fait trouver une voie intérieure vers le salut au fond de la chair vivante qui doit être étrangère au corps matériel dans le monde. Notre essai a pour objet principal d’éclairer le lien caché entre la phénoménologie française et le dualisme «anticosmique» à travers l’analyse sotériologique des textes de Levinas et de Henry.

著者

布施 圭司

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.69-81, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

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Nach Auffassung von Tanabe Hajime ist die Logik der Spezies eins der besonders wichtigen und interessanten Themen. Die Verbindungen mit anderen, die Tanabe in seinen Gedanken über die Logik der Spezies erörtert, haben einen anderen Charakter als Tanabes Gedanken in späteren Jahren. In seinen Gedanken über die Logik der Spezies charakterisiert Tanabe die Verbindungen eines Individuums mit einem anderen Individuum als abstrakt und schätzt dies negativ ein. Andererseits betrachtet Tanabe die Verbindungen der Spezies mit dem Individuum als konkrete Vermittlung in der absoluten Dialektik. Dieser Aufsatz versucht, die Entwicklung von Tanabes Gedanken über die Verbindungen mit anderen zu prüfen und unter dem Gesichtspunkt der Verbindungen mit anderen Tanabes Gedanken in späteren Jahren zu erklären. Im Laufe der Entwicklung des Gedankens von Tanabe nimmt die Wichtigkeit der Existenz als Individuum allmählich zu. Die Existenz nimmt ihre Zufälligkeit als eigenes Schicksal. Damit entwickelt die Existenz den Kern der eigenen Spezies, und durch dieses Selbstverneinen erlangt die Existenz sich wieder in der absoluten Dialektik, in der Verneinung zugleich Liebe ist. Die Wiederholung der Auferstehung vom Tod verbreitert die Existenzzusammenarbeit. So können wir sagen, dass die Verbindungen der Spezies mit dem Individuum immer wichtig waren, obwohl Tanabes Forschungsschwerpunkt sich von Gesellschaft zu Philosophie der Religion verlagerte. Aber wir sollen die Verbindungen eines Individuums mit einem anderen Individuum als unentbehrlichen Durchgang zu breiten Verbindungen betrachten.

著者

丸山 空大

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.82-94, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

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Hermann Cohen is one of the best known German philosophers of the late 19th and early 20th centuries. He developed a highly idealistic system of philosophy, which he believed provided a basis for all science. In his later years, he began to write about religion. Although he tried to argue the theme within his system of philosophy, the system could not hold the argument because of Cohen’s special attachment to his own religion, Judaism. In this paper, I examine Cohen’s works (from 1880 to his death in 1918) that deal with religion and Judaism, and show how this theme came to dominate his thinking in later years. In the earlier stages of his life, Cohen disputed the contemporary anti-Semitism, but did not regard religion as an intrinsic element of the system because he believed in the total assimilation of German Jews into Germany and in the possibility of reducing Jewish monotheism to idealistic ethics. But as World War I broke out, Cohen started to discuss religion as a substantial part of his philosophical system. The more apologetic his argument became, the more the argument contradicted the system. His personal faith in messianism was strongly reflected in this change, after his hope of a German-Jewish symbiosis was destroyed in the course of the war.

著者

田鍋 良臣

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.95-109, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

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Das Denken Heideggers in seinen späteren Jahren wird oft als „mythisch“ gekennzeichnet. Ein gutes Beispiel dafür ist sein Begriff „Geviert“, der sich auf den Wohnraum des Menschen bezieht. Es scheint eine mythische Weltanschauung zu sein, wenn er behauptet, dass der Begriff „Geviert“ aus den Vier Erde, Himmel, die Göttlichen und die Sterblichen besteht. Diese Konzeption ist auf seine Hölderlinforschung zurückzuführen, die er seit der Mitte der dreißiger Jahre betreibt. Es ist nahezu unzweifelhaft, dass seine Beschäftigung mit Hölderlin sein Denken auf „Mythisches“ gerichtet hat. Unter anderem hat es sein sowohl großartiges als auch geheimnisvolles Motiv des „Übergangs zum anderen Anfang“ hervorgebracht. Jedoch wäre es voreilig, anzunehmen, dass seine Auseinandersetzung mit Hölderlins Werken zu einem plötzlichen, dramatischen Umschwung in seinem Denken führte. Vielmehr erscheint es wahrscheinlich, dass er sich während seiner Studien eine Basis errichtet hat, die es ihm ermöglichte, einige Punkte aus Hölderlins Dichtungen aufzugreifen und sie in seinen eigenen Texten zu integrieren. Diese Basis suche ich in Heideggers „Mythosproblem“, das in Sein und Zeit (1927) kurz angesprochen und nach dem Anfang der „Metaphysik“ intensiv behandelt wird. Ist mit seinem an Hölderlin ausgerichteten Denken wirklich der „Weg des Anfangs“ gemeint, der vom ersten Anfang als Mythos zum anderen führt? Diese Abhandlung hat den Zweck, diese Themen eingehend zu untersuchen und den Einfluss Hölderlins auf die Theorien Heideggers deutlich herauszustellen. Dafür ist es notwendig, die „Natur“ als Vermittlung zwischen Mythos und Dichtung zu begreifen.

著者

藤田 俊輔

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.110-122, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

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In der Geschichte der Philosophie wird die Frage des Gewissens auf verschiedene Weisen behandelt. Das Wort Gewissen besteht aus der Vorsilbe „ge“ in der Bedeutung „mit“ und dem Verbum „wissen“. Das Gewissen als „Mit-Wissen“ hat verschiedene Formen. In diesem Beitrag behandeln wir „das autonome Gewissen“, das von Heidegger und Jaspers gründlich erörtert wurde. In der modernen Philosophie ist Heidegger der Philosoph, der als erster das Problem des Gewissens ins Klare brachte. Aber die Frage des Gewissens bei Jaspers hat den wichtigen Gesichtspunkt des Selbstseins und des Anderen, der sich nicht bei Heidegger findet. Jaspers spricht über das Problem des Gewissens, als er das absolute Bewußtsein der Existenz in der Philosophie behandelt. Das absolute Bewußtsein bedeutet das der Existenz eigene Bewußtsein, das sich vom Bewußtsein als Erleben und Bewußtsein überhaupt unterscheidet. Es wird durch die negative Bewegung, die die Grenzen der Immanenz enthüllt, in seine Erfüllung geleitet, und dabei wirkt das Gewissen als Stimme, die den Sprung von der Uneigentlichkeit zur Eigentlichkeit ermöglicht. Das Gewissen als Stimme ist die Instanz, die fordert, zwischen gut und böse zu unterscheiden und über das Selbstsein zu entscheiden. In diesem Zusammenhang findet sich die bedeutende Überlegung zur Kommunikation von eigenem Gewissen zu anderem Gewissen.

著者

芦名 定道

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.137-141, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

著者

土井 健司

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.142-146, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

著者

佐藤 啓介

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.57-69, 2012 (Released:2019-09-18)

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Gianni Vattimo, who is an Italian contemporary philosopher, regards the process of secularisation as a neccesary event of the history of Being. For, interpreting Heideggerian Being with Verwindung, Vattimo thinks Being itself derives from its presence. This proccess of Being’s derivation has affinity with Christianity. The God in Christianity has incarnated into the human Christ, and Vattimo interprets this event as the infinit derivation from origin. So, both the history of Being and Christianity have “weakness” in essence. This weakness is free from the violence which Western metaphysics has possessed. Vattimo, however, thinks there is an irreducible core in this weak Christianity (or weak Christian God). It is charity. So, according to Vattimo, if we interpret Christian messages in light of the weak ontology, they contribute to the developpment of the sociery based on love, and moreover, the establishment of the plural democrary in West. Vattimo’s concept of charity is important because in the contemporary philosophy of religion, the relation between being and love is to be taken seriously. The assessment that Christianity can contribute to democrary closes Vattimo to Rorty.

著者

茂 牧人

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.106-109, 2012 (Released:2019-09-18)

著者

松井 吉康

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.110-113, 2012 (Released:2019-09-18)

著者

伊原木 大祐

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.114-117, 2012 (Released:2019-09-18)

著者

中 敬夫

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.1-18, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

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Exista-t-il vraiment «le tournant théologique de la phénoménologie française» au sens d’une déviation de la phénoménologie, comme le soutient D. Janicaud? Nous chercherons à y répondre négativement, examinant la relation entre la transcendance divine et la phénoménologie chez Marion, Lévinas et Henry, et cela en considérant le rapport entre l’altérité d’autrui et celle de Dieu, celui-ci étant pensé comme lieu de l’intersubjectivité. Marion déclare par exemple qu’autrui ne me devient accessible que dans le détour par Dieu qui, comme «meilleur amant», est le «lieu de soi que je veux et ai à devenir». Selon Lévinas à son tour la responsabilité pour autrui est le «lieu où se place le non-lieu de la subjectivité» et ce lieu ou cet espace intersubjectif est «essentiellement asymétrique», la «courbure» en étant la «présence même de Dieu». Mais ce lieu éthique lévinassien n’est pas si originaire de notre propre point de vue génétique ou archéologique ; pour le démontrer, nous recourrons à la dernière pensée de Henry touchant Dieu en tant que lieu de la naissance de l’ego et de l’alter ego. Ce que nous approuverons en fin de compte, ce sera une phénoménologie de l’affectivité, effectuée surtout par Henry et même Lévinas.

著者

手島 勲矢

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.75-80, 2011 (Released:2019-09-18)

著者

森 哲郎

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.80-87, 2011 (Released:2019-09-18)

著者

シンポジウム 参加者

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.87-107, 2011 (Released:2019-09-18)

著者

宮本 要太郎

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.114-117, 2011 (Released:2019-09-18)

著者

吉永 進一

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.11-23, 2012 (Released:2019-09-18)

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The writings of Suzuki Daisetsu (1870-1966) sometimes cause misunderstanding and unnecessary criticism because they often depended on their historical contexts. It seems necessary to examine his biography to understand his writings. In this lecture I pick up the few years between Suzuki’s entering the University of Tokyo (1892) and leaving for America (1897) , and show the relationship between Suzuki and other progressive young Buddhists during those years. In Meiji 20s Suzuki was one of those reform-minded young Buddhists called Bukkyō Seinen. He became a member of a society of such progressive Buddhists called Keiikai. This was the predecessor of the representative modernizing Buddhist movement, Shin Bukkyōto Dōshikai, of which Suzuki later became a member, too. The leading member of Keiikai was Furukawa Rōsen (1871-1899), who was said to be an ideological originator of Shin Bukkyōto Dōshika. Furukawa wrote an article about Tibetan Buddhism in 1895. In it he pointed out the vogue of Theosophy in Europe as an evidence to indicate the necessity of mystical experiences in conquering skepticism, and stressed the importance of Tibetan Buddhism. This opinion was influenced by his friend, Taoka Reiun (1870-1912), who tried to build his own mystical philosophy, which included Zen and the western Mysticism. In 1896 Suzuki wrote an article comparing Zen and the Western mysticism. This seemed to be written in response to other modernized interpretations of Zen. In Meiji 20s he was creating his own thoughts about Zen and Buddhism by exchanging opinions with other young Buddhists.

著者

築山 修道

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.24-40, 2012 (Released:2019-09-18)

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In general, Suzuki Daisetsu is known well as a man of Zen Buddhism. However, he had also deep concern and understanding about Shin Buddhism, and taught us much of it. The aim of this paper is inquiring into his thought of the Land of Purity. For that, we approached this matter from the following three points of view: First in the section 1, we inquired into how Daisetsu saw Teaching of the Land of Purity in the whole history of Buddhism. In other words, his positioning of Pure Land Buddhism and its view-point were cleared up. Secondly in the section 2, the fundamental standpoint and distinctive features of his understanding and interpretation about Shin Buddhism doctrine were examined and explained. Finally, Daisetsu’s own thought of the Land of Purity was investigated. What should be here paid attention to is the following two things: His own thought of the Land of Purity is distinguished from his understanding or views of Shin Buddhism doctrine, and it means the thought of Pure Land Buddhism which Daisetsu himself had grasped. Another is that the idea of the Land of Purity, Birth in Amida’s Land of Purity, the relationship of the Land of Purity to the world, and Recitation of Amida’s name i.e. to say ‘Namu Amidabutsu’ are main problems there. On one hand, his such thought of the Land of Purity discovered the universal significance and possibility of Myokonin’s religious experiences, on the other hand it was more concreted and deepened through his encounter with them.