著者

川橋 範子

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.68, no.3, pp.394-412, 2003-12-30 (Released:2018-03-22)

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「文明化」された場所での「未開」の人々の展示が永続的な権力の不均衡をもたらす、とのクリフォードの主張はよく知られている。「エキゾティックな展示」の歴史は、地域研究において特にジェンダー化されて現れることが多い。欧米の日本研究においては現在でも植民地主義的フェミニズムの表象が流通しており、オリエンタリズム批判は充分有効であるといえる。近年、宗教研究の分野では、中絶された胎児である水子の供養儀礼をめぐって、日本の女性を胎児の崇りに怯える無抵抗な「異質な他者」と描くテキストが多くの支持を得ている。これは現在でもフェミニスト宗教研究に影響力をもつM.ディリーが女性と宗教に関する言説のなかで、非西洋の女性たちを受動的な犠牲者として不均衡な力関係のなかに封じこめて描いてしまったことと同質である。本稿では、地域研究、フェミニズム、宗教学、ポストコロニアル批判などのジャンルが交差する地点で、日本の女性と宗教をめぐる表象の問いに焦点をしぼり、地域研究がどのように「差異」を実体化して、「我々」から切り離された「どこか遠くの女性たち」という「他者」をつくりだすことに加担してきたか、を批判的に考察したい。この試みを通じて、フェミニスト民族誌の再編の一可能性を探っていく。

著者

三尾 裕子

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.55, no.3, pp.243-268, 1990-12-30 (Released:2018-03-27)

被引用文献数

2

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本論は, 台湾において最も人気の高い<神々>のうちの一つである王爺の分析を通して, 台湾の漢民族の霊魂観の構造的特徴及びそれらと台湾の歴史的社会的背景との関係を検証する。本論で王爺を取り上げたのは, 王爺の分析が, 台湾の漢民族の世界観の特色を理解するのに役立つと考えられるからである。王爺は, 従来台湾人の民俗分類概念といわれてきた3種の霊的存在-<神>, <鬼>, <祖先>-では捉えきれない。その問題点は, 従来の見方があまりに静態的であったために, 霊的存在の変化の可能性やその過程を説明しきれない点にあったといえる。本論では, このような視点の下に, まず従来の王爺研究をふり返る。そして, これらの文献資料及び筆者の調査した王爺信仰及び「迎王」儀礼を通して, 王爺にみられる霊魂の内的構造を分析する。更に, 「王爺」の<鬼>から<神>への変化が, 台湾の歴史的環境のなかで生み出されてきたことを明らかにする。

著者

安渓 遊地

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.53, no.1, pp.1-30, 1988-06-30 (Released:2018-03-27)

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日本南端の八重山諸島は、山と川と田がある高い島(田国(タンダン)島)と平坦な隆起サンゴ礁の低い島(野国(スングン)島)とからなっている。田国島である西表(いりおもて)島とその東の野国島である黒島は,昔から物々交換によって結ばれていた。主な交易品は、西表島からの稲束と水田の肥料としての黒島のソテツの葉の灰で、西表島の白米と黒島の麦・豆・海藻の贈与交換も盛んだった。1477年の済州島漂流民の記録は、西表島と周辺の低い島を結ぶ米の交易網の古さを示している。その後1637年から1902年(明治36年)まで続いた人頭税の制度のもとで黒島を除くほとんどの低い島の住民は西表島に通って水田耕作することを強制された。この結果、稲作をおこなわない黒島だけが西表島との交易を続けることになった。稲束と灰をめぐる両島の物々交換は、現金使用がひろまる大正時代も続き、1930年(昭和5年)頃に稲の新品種・蓬莱米(ほうらいまい)が普及し、化学肥料がひろく使われるようになって終わりをつげた。両島問以外の交易活動との比較を踏まえて、以下の点が結論できる。(1)八重山内部の交易は,隣りあう地域の立地と生業の違いに基づいていた。(2)一方、それは悪性マラリアの伝播・津波の災害といった歴史的事件、人頭税下の稲作の強制・移住の禁止などの政治的な制約によっても大きく左右された。(3)もっとも大きい購買力と一定の単位をもつ稲束は「貨幣」の役割を果たした。(4)この「貨幣」を生産することができない黒島の人々は、みかけは対等な交易関係のなかで従属的な地位におかれることがあった。

著者

竹沢 泰子

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.62, no.1, pp.106-108, 1997-06-30 (Released:2018-03-27)

著者

楊 方凌

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.60, no.1, pp.98-108, 1995-06-30 (Released:2018-03-27)

著者

名和 克郎

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.57, no.3, pp.297-317, 1992-12-30 (Released:2018-03-27)

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本稿の目的は, 「民族」に関する議論を, 理論的な側面において前進させることにある。前半では, 主観的定義と客観的定義, 重層性, 相対性, 「名」の問題など, 従来行われてきた「民族」に関する幾つかの議論を批判的に検討する。後半では, 筆者の「民族」に関する基本的な立場を, 内堀の民族論を大幅に援用しつつ述べる。民族は実体としては存在せず, 「名」と実体をめぐる民族論的状況のみが存在していること, 「民族」の原初的側面と手段的側面の関係は, 「民族」による個体の死の代替という仮説によって説明出来ること, 「民族」とは, 内堀が抽出した機構を通じて, 個体の死の代替物として想像される集団と定義出来ること, ネイションやエスニシティの問題もこうした機構無しには考えられないこと, ネイションとエスニック・グループの連続性を見失うべきでないこと, 民族誌家は「○○族は」という抽象化にはあくまで慎重であるべきことが主な論点である。

著者

宮田 登

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.46, no.4, pp.426-429, 1982-03-31 (Released:2018-03-27)

著者

佐野 賢治

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.41, no.3, pp.235-258, 1976-12-30 (Released:2018-03-27)

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The eel is an interesting creature from the standpoint of biology, that is, its migration, its geographical distribution, its transformation of sex and so on. And because of its mysterious life, many legends and beliefs concerning the eel also have been originated and transmitted all over the world since ancient times. What interests the author is the ethnographic information that some ethnic groups don,t eat eels at all in Formosa, Micronesia, the Philippines and so on, with relation to totem ,animal and ancestor worship. Although we can hear a lot of folklore concerning eels in Japan, a non-eel-diet taboo is almost always told with Buddhist Kokuzo-Belief. The folk-explanation is that an eel is the messenger or the favorite food of Kokuzo-Budhisattva (akasa-garbha) and therefore should not eat it. The purpose of this paper is to clarify the development of an interrelationship between eels and Kokuzo-Budhisatta and to analyse several aspects of a non-eel-diet taboo in the historical ,context. Japanese folktales around the eel are classified according to the following items : (a) An eel as the messenger of a Kami (god) or of Buddha. The deities usually represented being that of Suijin (a water deity) , Mishimamyojin (三島明神) , Konpiragongen (金比羅宮) or Kokuzo-Bodhisattva. (b) An eel which transforms itself into a man, usually a monk. This eel usually represents the guardian spirit of a pond or river. (c) A one-eyed eel. These always possess magical powers. (d) An unusual or mutated eel and its activities. (i. e. a red, yellow or white eel an eel having large ears.) (e) The origin of a place name after an eel ; i. e., eel-mound, eel-wamp, eel-abyss, eel-paddy, etc. An overview of these folk tales leads to the following concept : People in early times thought the eel was a water deity itself, or the messenger of a water deity who was the guardian spirit of a pond, marsh, river, deep or lake. The eel inspired apprehension among these primitive folk due to its strange appearance and activities. Also in Japan, there is some evidence which indicates that the eel may be a mythical ancestor. The belief that spiritual creatures in water bodies may change into a one-eyed eel, which indicates the tenement of a god, is an idea promulgated by the late Kunio Yanagita. In another legend, the eel appears in a deluge in which the eel is transformed into a monk who warns the populace of approaching disaster and consequently saves them from catastro-phe. Kokuzo-Bodhisattva beliefs have included the mitigation or avoidance of disaster since the Nara Period. One particular Kokuzo sutra, which prevailed widely among temples practicing Kokuzo beliefs in Japan, portrays Kokuzo-Bodhisattva as an itinerant priest who displays his ability to avert disaster more effectively than any other Bodhisattva. Shingon Sect priests (当山派修験) , as proponents of this Kokuzo belief, have connected this belief with that of the eel and its appearance during innundation. The aforementioned information is the product of research data obtained from Tokurenji Temple (徳蓮寺) in Mie Prefecture. Tokurenji Temple belongs to the Shingon Sect and has tradition that the itinerant Kobodaishi (a founder of the Shingon Sect) stayed at this temple at some point in its early history. Many "Ema" (small wooden tablets with an optative phrase and a suitable picture) are dedicated to this temple and most of them are pictures drawn with a catfish and an eel. we can guess that the catfish was added at a later date because of the synonimity of its name and the name of a skin disease "namazu" and the folk-connection of the catfish to the cure of the disease.

著者

服部 四郎

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.19, no.1, pp.100-101, 1955-02-20 (Released:2018-03-27)

著者

多和田 裕司

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.56, no.1, pp.1-19, 1991-06-30 (Released:2018-03-27)

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本論文,マレーシア・クランタン州におけるマレー系村落での実地調査に基づき,村落におけるリーダーシップの検討を通して,何がマレー・リーダーシップの基盤に存在しているのかを分析する。そのさい,ひとりのプンフル(村落レベルでのリーダー)の姿を具体的に描き出すことによって,従来の社会構造論的,機能論的研究においては見逃されてきた文化的な「力」がリーダーシップを構成する力として存在することを指摘する。

著者

山田 秀三

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.37, no.2, pp.146, 1972-09-30 (Released:2018-03-27)

著者

飯島 吉晴

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.42, no.4, pp.312-333, 1978-03-31 (Released:2018-03-27)

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In Japan the house is an internal space (culture) cut off from the outside world (nature). It is not only a dwelling place, but it also forms a microcosm composed of two categories front and back. The front part of a Japanese house is a light, clean, superior and formal (central) place in daily life, while the back part which is composed of a kitchen, toilet, bedrooms, store-rooms and stable is regarded as a dark, dirty, inferior and informal (peripheral) place. In the front rooms, usually called Dei (出居) or Omote (=front, 表), gods of famous local shrines and ancester-gods are worshipped by householders and regular priests. But, in the back rooms, on the other hand, Ebisu-Daikoku (=gods of good fortune, エビス・大黒), Ta-no-kami (=the field god, 田ノ神), Nando-gami (=god in Nando-room, 納戸神) and Kamado-gami(=the hearth deity, 竈神)are venerated by house-wives and wandering (inferior) priests. The both parts are sometimes further subdivided into two contrasting categories. For example, in the front side of the house, Shintoism (god) and Buddism (ancester) occupy opposing positions in ritual. The purpose of this paper is to consider symbolic functions and structures of private house deities (especially the hearth deity) worshipped in the back rooms, and to reconstruct part of the cosmology represented in folktales, legends and ritual around the hearth and its deity. The hearth is a symbol of the "family" itself and its deity plays an important role in guarding the family and life in general. In folktales and legends, the hearth deity is closely connected with sake (=wine) and gold. Sake is a sacred drink which facilitates communication with the other world (god) : however, this word also indicates a border or boundary. Gold signifies a complete rebirth as well as a precious metal as opposed to death and things dirty. Yet, the hearth deity can transform the negative (feces) into the positive (gold). This shows that it is a mediating bridge between two states (e. g. positive/negative, rich/poor, life and death.) Consequently, the hearth god resembles to a great degree a guardian god at the village boundary acting as a mediator between this world and the other. Generally speaking, house deities in the rear of the premises have negative characteristics darkness, ugliness, dificiency and imperfections (for instance, they are deaf, blind, bald, lame, one-legged or one-eyed) . Their negative aspect symbolizes a kind of "death" (otherness) and is an indispensable condition for a new and better world which is about to dawn for "negativized being" is entitled to occupy a whole place within the system. In folktales and various rites, the transition between life and death (opposite principles) is often made in the back section of the house, where the house quardian spirits live, appearing in the form of a dwarf, a little child or small animals (a snake. a mouse, or a fox etc) . The corn spirit (usually the paddy spirit) is also worshipped in the back side of the house which is also a special area for rebirth where the two principles of life/death, fire/water coexist, and they exchange places each other. The hearth deity as a mediator, for example, is characterized by the conflicting concepts of at once the fire god and the water god, the guardian god and the rough god (荒神), life and death. In this respect, it resemble the thunder god which is mediator between the sky and the earth. The thunder god rumbles when the seasons change, and at the time of birth and death. This god, which is thought to be a one-eyed god and smith-god, marks the crossing of boundaries between two different states.

著者

西村 朝日太郎

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.44, no.3, pp.223-259, 1979-12-30 (Released:2018-03-27)

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While researching the aquatic cultures along the coast of the Ariake Sea, the author's attention was drawn to two cultural traits in the realm of overt fishermen's culture. One is the mud sled, widely distributed along the muddy tidal zones throughout the world. The other is the stone tidal weir, built along reef coasts with conspicuous tidal ranges. The former is a leading cultural trait which represents the muddy tidal flat culture, and the latter, the reef culture. The latter in particular is quite archaic and presumably originated in the pre-sapiens phase of human history as pointed out by J. Desmond CLARK, although this is denied by R. A. DART. This paper deals with the stone tidal weirs and their relics found along the coast of Miyako Island and the adjacent Irabu Island. In 1957 the author set out to investigate a vast range of gigantic construction on the reef flat along the coast of Karimata in Miyako Island. The range comprised a fixed fishing gear known as a stone tidal weir. Stone tidal weirs at Karimata are mamma-shaped, while others, which are widely scattered in the area, including Iriomote, Kohama, Irabu. Ishigaki etc., vary in shape. Subsequent to several field researches on stone tidal weirs (called kaki or katsi etc. by the natives) in this region, the author sent several of his assistants there in 1972 with the aim of conducting an intensive investigation of the stone tidal weirs still in existence on those islands. This report brings out the results of our joint research, particularly on Miyako and Irabu Islands. A report will be presented later concerning the stone tidal weirs on Kohama Island. Stone tidal weirs, archaic primitive fixed fishing gear, have been under considerable oceanoographical influence due to their particular characteristics in location and function. The author describes in brief the oceanographic factors which have close relationships to stone tidal weirs. Along the northeatern coast of Miyako Island there were originally sixteen stone tidal weirs (photographically illustrated : fig. 5) but most of them were destroyed by the big typhoon named Sarah in 1959 and the subsequent Chilian tsunami (tidal waves caused by an earthquake) in 1960. As mentioned above, stone tidal weirs at Karimata, like those in other areas, are of ancient origin. A considerable number of poems referring to stone tidal weirs seem to be involved in "omorososhi", the oldest anthology of Okinawa. Genhichi SHIMABUKURO has pointed out several poems related to it, however, referring to the works of S. HOKAMA and K. TORIKOSHI, there is ample room for doubt. The author believes that an ancient poem handed down from one generation to another at Karimata, which is entitled "Upuja mabikirja nu fusa" is related to the stone tidal weir. This poem is found in the book "Alethology of Miyako Island" written by S. HOKAMA and K. SHINZATO. Stone tidal weirs of Okinawa can be classified into four types as far as the catching part is concerned, as indicated in figure 13. Type A is akin to a stone weir with its fishing method differentiated in principle from a stone tidal weir. This is the type which formerly existed in Henza Island. Type B is found at Karimata, and it consists of three parts : a) a 10w stone wall (kaki-nu-ti :) as long as 780m with mutu-gaki, b) a catching part (Bu-fuga) , and c) a flat stone-block seat (bi : si) set on both sides of the catching chamber. During ebbtide, water dashes into the catching chamber at the speed of 3/5 m/s on the water surface.

著者

鷹木 恵子

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.50, no.3, pp.294-313, 1985-12-30 (Released:2018-03-27)

著者

久保寺 逸彦

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.36, no.2, pp.176-177, 1971-09-30 (Released:2018-03-27)

著者

杉島 敬志

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.59, no.1, pp.80-83, 1994-06-30 (Released:2018-03-27)

著者

伊藤 泰信

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.61, no.2, pp.302-313, 1996-09-30 (Released:2018-03-27)

著者

小林 勝

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.56, no.4, pp.407-428, 1992-03-30 (Released:2018-03-27)

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南インド・ケーララにおけるカースト制は,ナンブーディリ・ブラーフマンを中心=頂点とする<儀礼的位階>イデオロギーが著しく貫徹され,彼らが王権を超える地位を獲得していたことによって特徴付けられる。そのことの意味は,一番に,この地域が古代の統一王権を喪失して以来近代にいたるまで慢性的な政治的分裂状況にあり,そこにおける汎ケーララ的な次元での社会的統合の宗教的な要としての役割がこのブラーフマンに対して要請されてきたという歴史的な経緯に求められる。また,ナンプーディリは他に例をみない大土地保有者であり,そしてある場合には地方小王権に対抗し得るような強大な武力をさえ抱え込んでいたのであって,そうした彼らの世俗的な側面は一方で自らの汎ケーララ性を裏切りながら,しかし全体からすれば彼らの宗教的権威を王権から自立させて維持するのに大きな意義をもったのである。

著者

青柳 真智子

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.48, no.1, pp.11-12, 1983-06-30 (Released:2018-03-27)

著者

堀内 正樹

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.65, no.1, pp.25-41, 2000 (Released:2018-05-29)

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クリフォード・ギアツの著書に有名な 『Islam Observed』がある。視覚を通してイスラームを理解するということだろうか。しかし本稿では、見たり見られたりするイスラームではなく、聞いたり話したり呼びかけたりするイスラームがあって、その方が現実感があると考える。モロッコにおいてイスラームが提供する音には,コーランの詠唱に始まり,祈りの呼びかけ,預言者賛歌,神学のテクストの詠唱,神秘主義教団の祈祷句,憑依儀礼の音楽など様々なものがある 。一方 「音楽」の諸ジャンル,たとえば古典音楽,民俗歌舞,商業音楽などにも宗教的な要素が深く浸透している 。宗教音はこうした個々の音のジャンルを乗り超えて柔軟に結び合わされ,全体として人々に感覚としてのイスラームを提供しているように思う 。その感覚の統合化に機能する音の特徴として,本稿では「脱分節性」という概念を提起する 。この特徴は意味の分節化を抑制する機能を持ち,結果として特定の意味ジャンルを越え出て,それらを相互に結び付けることを可能にする。従来のイスラーム社会の分類方法の主流を占めてきた「正統イスラーム」対「スーフイズム」, あるいは「学究的イスラーム」対「土着信仰」といった視覚的な分類枠もこうした音文化分析によって組み替えることが出来るのではないか,という可能性を示してみたい 。