著者
星野 晋
出版者
日本文化人類学会
雑誌
民族學研究 (ISSN:24240508)
巻号頁・発行日
vol.66, no.4, pp.460-481, 2002-03-30 (Released:2018-03-27)

本研究は、エホバの証人の輸血拒否を、新しい医療技術の開発によって医療現場で生じた文化摩擦であると位置づけ、この問題をめぐる日本の医療環境の変化の過程を見ていくことにより、医療と技術と文化の関係を検討することを目的とする。エホバの証人(法人名、ものみの塔聖書冊子協会)は、19世紀末にアメリカで誕生したキリスト教系の宗教団体であり、血を食べてはならないという聖書の記述を根拠に医療現場で輸血を拒否することが、さまざまな国で社会問題になった。日本では、1985年交通事故に遭った小学生の輸血を両親が拒否し死に至ったことがマスコミで報道され、エホバの証人、信者である両親、輸血を強行しなかった医師等が非難の的となった。1990年前後から、輸血拒否問題をめぐる状況は大きく変わり始める。患者の自己決定権、インフォームド・コンセントといった概念が社会的に認知されるようになってきたが、これらの考え方はエホバの証人の輸血を拒否し「無輸血治療」を選択するという主張と合致するものであった。一方、薬害エイズ問題等で輸血や血液製剤の危険性が改めて注目されるところとなり、その回避にもつながる新しい薬剤や技術が開発されはじめる。その結果、輸血は人の生死を分ける唯一の選択肢ではなくなった。また協会はそのころ、新しい技術や無輸血治療に理解を示す医師等についての情報を信者に提供するなどして信者と医療の架け橋の役割を果たす、医療機関連絡委員会等の部門を設置する。結局、医療側とエホバの証人は、それぞれがいだく信念の直接衝突を避け、インフォームド・コンセントの枠組みを最大限に利用し、その場面でなされる利用可能な技術の選択という一般的なテーマに輸血拒否の問題を解消させる。その結果この文化摩擦は解決する方向に向かっているといえる。

2 0 0 0 OA 虹の話

著者
安間 清
出版者
日本文化人類学会
雑誌
民族學研究 (ISSN:24240508)
巻号頁・発行日
vol.22, no.3-4, pp.223-244, 1959-01-25 (Released:2018-03-27)

Almost all the people of any village or town in Nagano-ken in Japan imagine that the rainbow rises from the water. " Where does the rainbow rise from ? " Ask the question, and one almost always receive such an answer that the rainbow rises from a pond, a marsh, a river, depths, a lake, or the sea. Sometimes people tel・1 him even the name of a special and definite pond or river from which the rainbow rises. Such a traditiona] belief among people that the rainbow rises from the water is found not only in Nagano-ken, but also in Niigata-ken, Yamanashi-ken, and Chiba-ken, and even in such a far northern district as Akita-ken, according to the author's information. It can also be found in Ishikawa・ken, Fukui-ken, the urban districts of Ky6to, Hy6go-ken, Kyti-shiu, and even in Okinawa Isles. In short, this traditoinal belief that the rainbow rises from the water may be considered to be wide spread among people all over Japan. And moreover it may have exsited a'mong people since ancient times. One can find the evidence of its existence in such classics as Kojiki, Nihonshoki, and Mannyo. The documents of the Heian Dynasty show that it also exsited in that age. The origin of this traditional belief can be explained by an ancient, belief that the rainbow is a dragon or serpent that lives in the water. The ancient be]ief even now remains evidently in such prefectures as Nagano-ken, Yamanashi-ken, Akita-ken, and dita-ken, and also in Okinawa Isles. This queer ancient belief that the rainbow is a dragon or serpent which rises from its dwelling place in the water is found not only among Japanese, but also among the Ainu, Koreans, Chinese, the aborigines of Formosa, Malayans, Rumanians, and lrishmen in Europe. Africans, Austrarians, and the natives in America, in so far as it has been known to the author till now. It may be concluded that all the people in the world, perhaps, had once the ancient belief. There was another belief from old time that the rainbow was a bridge from the heaven to the earth over which various divine beings passed. This was believed not only in Japan, China, and Korea, but also among American Indians and many of Europeans. It was also a world-wide traditional belief. There was one more belief that gold, treasures, and good luck were hidden at the place from which the rainbow rose. This belief was probably world-wide from old timesand seems to have some close relation with a strange Japanese custom in the Middle Age that a fair was held at the place from which a rainbow had risen. What interests the author is the report indicating some relation between the rainbow and an old Melanesian trade custom. What has been mentioned above is the result drawn from the data ivhich the author collected and arranged, but it is too great a riddle for him to solvb why there are such traditional beliefs about the rainbow that seem to be common to all the people in the world.
著者
秦 兆雄
出版者
日本文化人類学会
雑誌
民族學研究 (ISSN:24240508)
巻号頁・発行日
vol.68, no.4, pp.511-533, 2004-03-31 (Released:2018-03-22)

本研究は、中国湖北省の農村地域における招贅婚(妻方居住婚)に関する具体的な資料を提出し、招贅婿の改姓と復姓及び帰宗現象に焦点を当て、そのメカニズムを解明し、漢人社会の宗族規範と個人の選択について検討する試みである。宗族規範に基づく漢人社会では、夫方居住の嫁娶婚が正統的な婚姻形態であり、妻方居住の招贅婚はその逆だと文化的に見なされている。招贅婚の家族において岳父と婿は契約に基づいて同じ家族を形成しているが、それぞれは異なる系譜の一員として、異なる集団及び相互に対立する利害関係を代表しているため、たとえ婿が改姓して息子としての権利と義務を引き受けても、岳父と婿は同じ父系出自のアイデンティティを共有することは難しく、両者の関係は壊れやすい。父系理念としての宗族規範は、岳父の婿に村する改姓要求を正当化する理由と動機づけになる一方、婿の出身宗族に復帰する力としても作用している。従って、社会状況が婿にとって有利に変わると、彼らはしばしば復姓や帰宗の行動をとる。また、父系理念以外に、岳父と婿の個人または出身家族と宗族をめぐる社会的、経済的及び政治的な力関係や婿自身の性格などの要素も婿の復姓と帰宗に大きく作用していると考えられる。しかし、改姓した招贅婿の中には契約通りに自分の役割を果たし、復姓と帰宗を行っていない者もいる。そこには契約に関する社会的規範ならびに婿自身の性格や岳父側が優位に立つ社会的、経済的及び政治的状況などの要素が作用していると考えられる。また、息子を持たない家族は族内の「過継子」よりもむしろ族外の招贅婿を優先的に取る傾向も見られる。このような行為を合わせて考えてみれば、招贅婚における当事者は、宗族の規範よりもむしろ状況に応じて個人の利益を最優先にして社会関係を選択操作し、行動している傾向がみられる。このような宗族規範と個人の選択の相違により、招贅婿には多様な形態が見られる。改姓しない年眼婿と、改姓した後に復姓と帰宗をした終身婿という両極の間に、いくつかの形態をその連続線上でとらえることができる。招贅婿の改姓と復姓及び帰宗をめぐる折中国成立前後の動きは、宗族規範と個人の選択のゆらぎを示す事例として興味深い。その多くは、解放前岳父側の父系理念に従って一度改姓した婿が、解放後の劇的な社会変化を利用して、出身宗族の父系理念を優先させたものである。しかし、それは、必ずしも従来の内的な要因による両者または両宗族の力関係の変化ではなく、むしろ政権交代及びそれに伴う新しい国家政策が婿に有利になり、彼らの復姓と帰宗を可能にさせ、促進させた結果である。この現象は、解放後、国家の宗族に村する諸政策が、一方で強大な宗族の力と機能を弱めたが、他方では、弱小な宗族の機能と規範を強めているという両側面があることを示している。この意味で、本稿は従来の宗族研究の中で見落とされてきた土地改革と人民公社時期における宗族の実態を別の角度から明らかにし、弱小宗族の動きにも着目する必要性を示したと言える。
著者
池上 二良
出版者
日本文化人類学会
雑誌
民族學研究 (ISSN:24240508)
巻号頁・発行日
vol.44, no.4, pp.393-402, 1980-03-31 (Released:2018-03-27)

The Ainu word inaw means 'a ritual offering in the form of a wooden staff with attached wood shavings'. It is similar to the Gilyak words inau and nau, the Uilta illau and the Orochi ilau. They are assumed to be originally the same word. The Uilta word illau (=illaun-) is probably derived from *ilawun. This form is composed of a verb-stem *ila- and a substantive-forming suffix *-wun which means 'instrument, etc.'. It seems to have changed into illau (n-) by the loss of *w and the compensatory doubling of *l. The Orochi word ilau came also from an earlier form *ilawun, in which the *w and *n were dropped. The suffix *-wun goes back to the proto-form *-pun which survives in Uilta -pu (n-). Consequently, the Uilta word illau (n-) derived from *ilawun containing *-wun seems to be a loan-word, and to have been borrowed probably from Orochi or another Tungus language closely related to Orochi. On the basis of the meanings of the Manchu verb-stem ila- and its derivatives, we assume that *ila- accompanying *-wun means 'a stick which puts forth flowers, or a stick which men shave'. It may be assumed that the Ainu word inaw came from the Tungus word ilau. The Ainu language borrowed this Tungus word, but the l-sound was replaced by n, because Ainu has an n-sound but not l. If a Tungus dialect, such as Orochi or Uilta has borrowed an Ainu word like inaw, it would have preserved the n instead of replacing it with l, because these dialects have n as well. The Gilyak words inau and nau are probably also loan-words which orginated from the Tungus word ilau.
著者
村山 七郎
出版者
日本文化人類学会
雑誌
民族學研究 (ISSN:24240508)
巻号頁・発行日
vol.16, no.2, pp.137-143, 1951 (Released:2018-03-27)

The Yaphetic theory of N. Marr and his followers had been propagated during last twenty years as the genuine Marxist theory of language. In June 1950, Stalin published his famous article, "On Marxism in Linguistics, " and gave Marr's theory a decisive blow. Being no linguist, he had to rely on critics of Marr, principally Prof. Chikobava at Tiflis University. Although his criticism created a sensation in the USSR, we can find little other than propositions usually found in text-books of comparative linguistics. In recent years the Yaphetic theory has met the strong opposition of the Moscow linguists headed by Academician Vinogradov. This opposition was based on traditional, i. e. comparative-historical linguistics. After Stalin's criticism, the Institute of Language and Thought, the citadel of Yaphetic theory, was dissolved, and in July 1950, a new Institute of Linguistics was established. Vinogradov, who had been accused by Marrists of being "reactionary, " was elected director. A review of the work of this new Institute in the last months indicates clearly that the currently-prevalent trend in Soviet linguistics is based on the comparative-historical method. The present day Soviet linguists emphasize historicism.

1 0 0 0 OA 越後のマタギ

著者
椿 宏治
出版者
日本文化人類学会
雑誌
民族學研究 (ISSN:24240508)
巻号頁・発行日
vol.32, no.4, pp.303-317, 1968-03-31 (Released:2018-03-27)

Matagj is the traditional hunters group in the North-East region of Japan. The original home of Matagi is said to be either Akita or Dewa District. They live in a moutainous region, practise special rituals and observe certain taboos and hunting traits. In the past they wandered seeking game from mountain forest to mountain forest all over the eastern half of Japan. As professional hunters they hunted almost every kind of wild animal and bird in the mountains, sometimes even fishing in the rivulets. But their best game was bear, and the next was antelope. As people of the mountain they worshipped the mountain god (Yamanokami) and observed some rituals and kept taboos when they went hunting. While hunting, ordinary daily words were strictly prohibited and special terms (Yamakotoba; mountain words) were used. Etigo, a distrct neighboring Dewa, in about 300 kms from the center of Matagi country. The Etigo Matagi are not professionals, but have special hunting rituals, taboos and other customs. Now they hunt only bears, but formerly sometimes antelopes. No other game was traditionaly hunted. Recently the observation of old traditional rituals, taboos and hunting traits has gradually gone out of fashion and only a few have survived. From my recent research, I was able to reconstruct the total process of the old rituals and determind two rules concerning their preservation. 1) the more dangerous the hunting course, the more traditional the hunting methods. 2) the remoter the Matagi village, the better preserved the old traditions. I could find no direct relations between the Matagi rituals and the bear festival of the Ainos (Iomante). Behind the habit of using special words while hunting, there may be something common in the way of thinking between the Matagi and the peoples of Siberia.
著者
石井 美保
出版者
日本文化人類学会
雑誌
民族學研究 (ISSN:24240508)
巻号頁・発行日
vol.63, no.3, pp.259-282, 1998-12-30 (Released:2018-03-27)

奴隷貿易によって「新世界」へと離散した黒人たちは奴隷制時代から現代に至るまで, 多くの社会宗教運動を生みだしてきた。なかでも1930年カリブ海地域のジャマイカで誕生したラスタファリ運動は, パン・アフリカニズムの思潮を受け継ぐとともに都市貧困層の連帯を支える文化運動として世界的な発展を遂げている。本稿は, 東アフリカのタンザニアにおけるラスタファリ運動の展開について論ずる。地方出身の出稼ぎ民の流入とともに人口増加と民族混交の進むタンザニア都市において, ラスタファリ運動は若年貧困層を中心に新たな路上文化として発展している。また運動は民族を越えた共同体を形成し, NGO団体として農場建設運動を推進している。さらにこの運動はカリブ海地域や欧米からアフリカに移住してきた離散黒人とタンザニア人の双方によって担われ, 運動の継承と解釈をめぐって相互の交流と差異化が生まれている。本稿はタンザニアにおけるラスタファリ運動の展開を検討することにより, 都市貧困層の社会的実践のもつ多様な可能性を示し, また現代アフリカにおける市井のパン・アフリカニズムの実状と問題を検討する。
著者
出口 顯
出版者
日本文化人類学会
雑誌
民族學研究 (ISSN:24240508)
巻号頁・発行日
vol.66, no.4, pp.439-459, 2002-03-30 (Released:2018-03-27)

臓器移植は生命の贈り物といわれるが、いかなる意味で「贈り物」なのかを考えたい。少なくともそれはモースが考察の対象とした「アルカイック」な贈与とは異なることがアメリカでの臓器移植を積年研究してきたフォックスとスウェイジー批判で示される。さらにこの問題を考えるとき、人類学で培われた贈与理論がどの程度有効なのかを、ワイナーとゴドリエからマリリン・ストラザーンへと、比較的新しい理論からそれ以前の理論へいわば脱構築しながら検討する。ゴドリエの理論は「贈与」されるのが生命それ自体であり、臓器はその表象であることを明らかにするのに有効であるが、西洋近代の人格概念を前提にしているため、ドナーと自らの二つの人格あるいは生命が併存する共同体として自己を受けとめるレシピアントの体験を据えきれない欠点がある。むしろ、ストラザーンのメラネシアの人格観のモデルが、そうした体験をうまく説明できるものとなっている。しかしストラザーンのモデルでは、柄谷行人の言う「他者」が不在であり、また柄谷にしてもストラザーンにしても「自己」が「他者」化する可能性は全く考慮されていない。自己自身にとって他者となる自己という主題を考察してきたのは、さらに時間を遡るが、レヴィ=ストロースである。自己の内部に出現する他者や侵入者というその視点から、臓器移植は概して外部からの侵入者の物語であることがわかるが、それを内部の侵入者としてとらえる余地はないか最後に検討を試みてみる。
著者
上田 紀行
出版者
日本文化人類学会
雑誌
民族學研究 (ISSN:24240508)
巻号頁・発行日
vol.55, no.3, pp.269-295, 1990-12-30 (Released:2018-03-27)

スリランカ南部農漁村地帯の祓礼儀霊の減少は, 一般に近代科学の後進的な呪術に対する勝利という自明性のもとに語られる。しかし, 本論文における, 儀礼の扱う患者像と, その減少の特異性の詳細な検討の結果は, そのステレオタイプを否定する。従来ひとまとめに考えられていた祓霊の患者像は, 儀礼の種類によってまったく異なっていることが24のケースの分析から明らかにされる。すなわち急激なストレスによる解離的なヒステリー性症状を病む患者に対する儀礼と, より症状が身体的である患者に対する儀礼のうち減少しているのは後者であり, 前者の比率が急激に高まっているのである。それは長期的に見れば, 西洋医療の浸透によって身体症状を病む患者が祓霊を行なわなくなったことと関連する。しかし, 最近20年間の儀礼の増減からは, 社会的な不平等が強まり, 村の民衆が強い剥奪感を抱く時期に, 解離型の患者が増加するという傾向を見てとれる。つまり, 伝統的治療儀礼は近代化, 急激な資本主義化による村落共同体の解体, 個の疎外といった現代的状況とこそ深く関わっているのである。
著者
川本 崇雄
出版者
日本文化人類学会
雑誌
民族學研究 (ISSN:24240508)
巻号頁・発行日
vol.41, no.1, pp.57-74, 1976-06-30 (Released:2018-03-27)

This is one of the attempts to present lexical evidence relating Japanese to the Austronesian languages. Most of the Old Japanese (OJp.) kinship terms are, according to the author, derivative from or cognate with Proto-Austronesian (PAN) or its branches Proto-Indonesian (PIN), Proto-Eastern-Oceanic (PEO), and Proto-Polynesian (PPN), as follows : 1.1. OJp. titi, ti 'father, forefather' <*tu-i (*i=suffix forming the independent form of a noun) : PAN tuqa 'old ; father, forefather.' 1.2. OJp. fafa, fa 'mother' ; cf. ModJp. paipai 'mother's breast' : PAN bayi 'mother ; motherly. ' 2.1. OJp. omo 'mother,' the nasal form (n. f.) of OJp. ofo- 'grand-' : Malay (Ml.) empuan 'woman', probably : PAN e(m)pu 'grandmother, grandfather.' 2.2. OJp. ofodi 'grandfather' <*ofo-ti, ofoba 'grandmother' <dfolfa : PAN e (m)pu 'grandmother, grandfather.' 3.1. OJp. kaso 'father': Ml. ketua 'elder,' Maori katua 'full-grown, adult, of animals' : PAN ka- prefix, PAN tuqa 'old ; father.' 3.2. OJp. iro- 'maternal' ; cf. OJp. ira 'descent from a royal family' : the Banks Island languages iro 'personal article feminine,' ira 'personal article plural.' 4.1. ModJp, toto 'father' <*tu (reduplicated) : PAN tuqa 'father.' 4.2. ModJp. kaka 'mother': PAN kaka 'elder sister.' Cf. Fiji (Fi.) tua-ha 'elder brother, elder sister': PAN tuqa-kaka. 5.1. OJp. oya 'parent' <*oyo-a (-a=noun-forming suf.) <*moηtua : Ml. me-nua-kan 'let s. t. grow older, riper' <*meη-tua-han (*meη-=verbalizing pref., *.-kan transitive suf.) 5.2. OJp. ko 'child, son, ago 'dear child, dearest,': PAN a (η)ken 'mine' ; cf. Dayak aken 'nephew, niece.' 5.3. OJp. mago 'grandchild' : PAN makempu 'grandchild.' 6.1' OJp. mama 'step-', n. f. of *fafaru : PIN balu 'step-.' 6.2. OJp. mama 'foster mother', ModJp. child 1. mama 'food' : PAN mamaq: PPN mama 'food which, after being chewed, is to be fed to a baby.' 7.1. OJp. ani 'elder brother' : PAN Rani 'manly.' 7.2. OJp. ane 'elder sister' <*anne <*manne <*mamine, n. f. of *fafi,ee : PlN babi 'womanly,' PAN binay 'woman' : PPN fafine 'woman.' 8.1. OJp. ye 'elder brother of a man, elder sister of a woman' <*yd <*ntua : Ml. tua 'elder of the two' : PEO tuaka 'elder brother of a man, elder sister of a woman.' 8.2. OJp. oto 'younger brother of a man, younger sister of a woman' <*uto by vowel alternation (v. a.) <*uta : PAN uda 'young' ; Ml. muda 'younger of the two' <m-uda. 9. 1. OJp. se 'brother of a woman, husband' <*so : PAN tuqa : PEO tua 'father, man.' Cf. OJp. se, so 'the back ; remoter side' : PEO tua 'the back ; remoter side.' 9.2. OJp. imo 'sister of a man ; wife,' n. f. of *ifo : PAN ibu 'mother.' 10. OJp. tuma 'spouse' : PAN teman 'companion' 11.1. OJp. wo 'man, husband' <*mpu : PAN pu 'gentleman' 11.2. OJp. me 'woman, wife' <?*mi, n. f. *fi : PAN binay 'woman' 12.1. OJp. wotoko 'man, husband,' woto <*mputo 'young, marriageable,' v. a. of *mputa ; -ko 'man' : PAN buza 'young, marriageable, 12.2. OJp. wonna, womina 'girl' <mpomina : PPN fafine 'woman' 13.1. OJp. tozi 'mistress' <*tunsi: PAN tu(n) zuk : PPN tusi 'to bewitch s. o. by pointing at him ; sorcery, priest' 13.2. OJp. nusi 'master, minister,' n. f. of *tusi : PAN tu (n)zuk : PPN(View PDF for the rest of the abstract.)
著者
浜本 満
出版者
日本文化人類学会
雑誌
民族學研究 (ISSN:24240508)
巻号頁・発行日
vol.62, no.3, pp.360-373, 1997-12-30 (Released:2018-03-27)

人類学者は, さまざまな実践をまちまちな理由に基づいて「呪術」に分類しているように見える。呪術というカテゴリーがなんらかの統一された研究対象を規定しているとは考えないほうがよいのかもしれない。本論は, 行為とその結果の結び付きについての知識の特殊な性格が, その知識を前提とした慣行を「呪術的」に見せているような場合について検討する。ケニア海岸地方のドゥルマにおいては, 水甕を夫が動かすことが, 妻に死をもたらす行為であるとして禁じられている。ここでの, 水甕を動かすことと妻の死との因果的な結び付きについての知識を構成している諸要素の関係を明らかにすることが本論の具体的な課題である。この知識の内部では, 妻と彼女が所属する屋敷との関係についての「隠喩的」な語り口の内部での必然性と, 水甕を動かすことと土器の壷をめぐるさまざまな慣行とのあいだの相対的有縁性が, 恣意的な規約性によって結び付いている。この種の規約性と因果性の配置は, 呪術と分類されがちな慣行が前提としている知識の特徴のーつである。従来の象徴論的な分析が, この配置についての誤認に基づいたものであることも示される。