著者
太田 有三 辻 正明
出版者
一般社団法人電子情報通信学会
雑誌
電子情報通信学会技術研究報告. NLP, 非線形問題 (ISSN:09135685)
巻号頁・発行日
vol.108, no.103, pp.33-38, 2008-06-20

本文では区分的線形リヤプノフ関数の一般化を提案する.従来の区分的線形リヤプノフ関数は,対象とする領域を細分化する超平面を用いて特徴付けられ,安定性のための条件は,超平面に対する重みを変数とする線形計画問題として記述される.この線形計画問題における制約式の数を減らすために分割の仕方を変え,区分的線形リヤプノフ関数の和として特徴付けられる新しいクラスの区分的線形リヤプノフ関数を提案する.
出版者
鉄道共攻会
巻号頁・発行日
vol.上, 1911

1 0 0 0 行動学入門

著者
三島由紀夫著
出版者
文芸春秋
巻号頁・発行日
1970
著者
池田 一人
出版者
東京大学東洋文化研究所
雑誌
東洋文化研究所紀要 (ISSN:05638089)
巻号頁・発行日
vol.162, pp.154-266, 2012-12-20

This paper aims to outline the development of knowledge on the Karen people of Burma, and to locate the first publication of the Christian version of Karen history in this knowledge formation process. In "A History of the Pgakanyaw," Saw Aung Hla narrates a history of struggle against persistent attempts by Buddhist Burmans and Mons to swallow the Pgakanyaw, who, with their unique language, script, culture, and kingship, had managed for many centuries to hold to a monotheistic faith, which was to be later fulfilled as Christianity. The question, then, is; what is the origin of the historiography of this first Christian version of Karen history? A substantial part of the Karen knowledge widely shared to date was mostly formed by the American Baptist missionaries during the second quarter of the nineteenth century in Tenasserim Division of colonial Burma. Two early Baptist missionaries played prominent roles with the help of nameless Karen assistants. Jonathan Wade was the creator of both Sgaw and Pwo orthographies, and the compiler of the dictionaries and grammar books. Through his works, Karen ethnicity emerged and was linguistically defined. Francis Mason published the first systematic and general description of the Karen people as a part of the natural history of Tenasserim Division. Mason's core idea that the Karen were a lost tribe of Israelites and therefore originated as a biblical nation remained unquestioned until doubtful anthropologists gained the initiative in interpreting the ethnic origin of the Karen. Knowledge on the Karen was in the first place produced, collected and shaped in an organized manner by the hands of the Baptists. It was then distributed through printing and publication, and shared with the world. Throughout the nineteenth century, the Baptist mission created an amount of information and knowledge on the Karen as never been seen before in Burma. These had in time attained the quality of valuable "first-hand records" and "classics" indispensable for knowing who the Karen were. British colonialists who came into contact with the Karen a few decades later also followed the understanding carved out by the early Baptists. On the other hand, the two other concerned parties, who, to modern eyes, were supposed to have held a close relationship with Karen knowledge, remained silent up to the twentieth century in terms of written sources. They were the Karen themselves on one side, and the ethnic Burman, a neighbor to the Karen, on the other. The records of the former would be discovered if a serious research were to be conducted on the early Sgaw and Pwo periodicals kept in the Baptist missionary archive in America. The lack of sources on the latter would tend to indicate theoretical skepticism about whether the ethnic category, consciousness or identity of "Burman" and "Myanmar" had truly already been established among the Burman speaking population in nineteenth century Burma. Around the turn of the twentieth century, the British colonial administrators began to survey the Karen as a subject to be ruled and integrated, and added a vast amount of demographic and linguistic data to the Baptist-originated perceptions on the Karen. The twentieth century saw another institutionalization of Karen knowledge when anthropology began to deal with the Karen and built up an academically verified and systematized knowledge of the Karen. At the beginning of the twentieth century, Burma was rapidly transformed into an ethnically organized and articulated society. Burman nationalism was, of course, the most acute expression of this ethnicization. Along with the elevated nationalistic atmosphere, the Karen were often accused of siding with the colonialists, and their image deteriorated and became fixed in the mind of the Burman majority. On the side of the so-called Karen people, Baptists, who had already grown influential in colonial Burma, started to propagate their ethnic claims especially in the political sphere, and at the same time their public utterances began to be recorded, particularly in the English language. The 1940s was a major transitional period in Burmese history, and the Karen were now becoming more and more a significant political issue in Burma. After Burma accomplished independence, a substantial change occurred in conditions on the mode of Karen knowledge production. American Baptists and British colonialists, two major and privileged composers of Karen knowledge, left Burma and the Karen for good. A fair amount of witness reports that continuously radiated the impression of the Karen as being "Christian," "pro-British," and "anti-Burman" were left behind, and these turned into valuable and firm historical records which were never to be updated again. Saw Aung Hla's version of Karen history is, in this perspective, a legitimate and fundamentalistic successor to the Karen knowledge which had been fostered in Baptist mission history in Burma. It was also one of the most carefully structured ethnic claims made in the late colonial Burma.
著者
バルア シャントゥ
出版者
パーリ学仏教文化学会
雑誌
パーリ学仏教文化学 (ISSN:09148604)
巻号頁・発行日
no.29, pp.79-98, 2015-12-22

バングラデシュはイスラム教徒,ヒンドゥー教徒,仏教徒,キリスト教徒,およびその他多数の精霊信仰的土着宗教から構成される,文化的民族的多様性に富んだ国である。けれども,仏教がこの国の始まりの時代から導入されており,特に7世紀から12世紀までの間は多くの仏教王朝により庇護された国家的宗教であったことは注目に値する。その結果,仏教はバングラデシュの文化を豊かにするために極めて重要な役割を果たした。12世紀以降は,さまざまな政治的逆境のために仏教徒はその栄光を失い少数派宗教への道をたどった。仏教の衰退にともない多くの仏教徒少数民族は自らの宗教的アイデンティティを失い,精霊信仰と共に先住民(アーディヴァーシー)としてのアイデンティティを受容することとなった。オラオン族はそのなかでも注目すべき存在である。オラオンは,かつてはクルクとも称されていた,バングラデシュの最も古い土着民族である。ドラヴィダ族に属し,黒色の皮膚,低鼻,黒く縮れた毛髪,短頭,中背といった特徴をもつ。オラオン社会は多くの部族に分かれ,年間を通じて多様な民間儀礼・儀式を行っている。彼らは豊かな歌謡,伝統舞踏,民間伝承,また伝統的楽器を有しており,男女とも巧みな踊り手である。オラオンの伝承によれば,先祖は密教的仏教の信者であったという。しかし時とともに全ての仏教的儀礼・儀式は忘れさられ,習合的民間信仰の徒となっていた。21世紀に入って多くのオラオンが仏教に帰依しつつある。だが,上座仏教の信者となったにもかかわらず,その習俗は仏教的倫理に反する面も多い。同じ上座仏教の仏教徒といえども,彼らには多種多様な民衆儀礼や儀式があり,それらはバングラデシュの他の民族コミュニティとも異なっている。これらの儀礼や儀式を通して,彼らは独自のコミュニティとしてのアイデンティティを維持している。とりわけ葬儀は義務的な儀式として注目すべきものである。葬儀はバングラデシュの宗教コミュニティ全てにとって義務的な儀礼であるが,その作法はコミュニティによって異なる。バングラデシュの仏教徒がオラオン社会に仏教を伝えて以来,彼らの慣習はオラオン族に多大な影響を与えてきた。バルア・コミュニティは,同一の死の宗教的儀礼に従っている。しかし死の儀礼として行われている社会民衆儀礼においては相違点が見られる。本論文では葬儀の様々な儀礼と儀式を紹介し,他のコミュニティとの相違点を明らかにする。またオラオン族固有の葬儀の方法を指摘する。
著者
大越 公平
出版者
関東学院大学人文科学研究所
雑誌
関東学院大学人文科学研究所報 (ISSN:03867919)
巻号頁・発行日
vol.39, pp.3-22, 2016-02

本報告は、琉球列島米国民政府が発行していた『守礼の光』に見られる民俗的事象と日本文化探訪(沖縄)(本学文学部比較文化学科)で得られた調査資料を比較検討する試みの成果の一部である。とくに(1)離島生活の基盤整備と習俗の伝承、(2)伝統的行事である大綱引きの観光イベント化、(3)赤飯の由来話について考察した。沖縄民俗の現状を直接の研究対象としている筆者は、これからも沖縄の諸地域を中心とした研究・教育を進めながら、この雑誌のもつ民俗文化資料としての価値を確認していきたい。