著者

長井 英子

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.4, pp.20-31, 1987-01-20

著者

寺戸 淳子

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.14, pp.13-26, 1997-03-31

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聖母マリアの出現をきっかけに十九世紀に誕生したカトリックの聖地ルルドは,泉の水による奇蹟的治癒によって広くその名を知られ,多くの巡礼者を集めてきた。だがこの「病める者達の聖地」が歩んできた歴史を見てみると,それが「信仰治療」や「病治し」という言葉で一括される現象とは一線を画する一連の運動の総体であったことが明らかになってくる。ルルドを他の病治しの聖地と分かつものの一つが「医療局Bureau Medical」(旧「医学審査局Bureau des constatations medicales」)の存在である。ここでは教会権威による奇蹟的治癒の認定に先立ち,病が癒えたと申告してきた人物の旧-病状,治癒の経緯,快復の事実の有無を調査し,当該治癒が科学的に説明不可能であるかどうかを審議する。ルルドを訪れるあらゆる医師に門戸が開かれており,聖域に雇われた医師が医療局長として活動の全責任を負っている。この機関の存在は次のことを意味する。第一に,医師が聖域の委託をうけ聖域のためにその内部で活動しているということ,第二に,この機関が存在することで,ルルドを訪れる医師たちは個人的な立場ではなく医師という専門家の集団としてルルドに相対し,医学界として聖地と関わることになる。本稿ではルルドを特微づけるこの医師団の存在に注目し,聖地の歴史における医師の役割と位置づけを検討することで,ルルド巡礼における医師と傷病者の関わりを考察するものである。筆者はルルドにおける傷病者巡礼の歴史と聖地における傷病者の位置づけの分析を,聖域空間における傷病者の位置づけ,傷病者巡礼の成立史,という二つの切り口から行ってきたが,本稿はそれに続くものである。

著者

関 一敏

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.1, pp.71-73, 1984-02-21

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【書評】

著者

手戸 聖伸

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.17, pp.93-106, 2000-03-31

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When it comes to the problem of "religion in modern Japan", it seems necessary to use the concept of "religion" in a broad sense. From this perspective, "Kyoyo" (Bildung or self-cultivation) would be one of the most important concepts. It kept very closely relationed to "religion". The First High School (Ichiko) is a good example, because the concept of Kyoyo - to cultivate oneself throughout the acceptance of culture - came into existence there. First, this paper traces the process of the birth of Kyoyo in Ichiko. Second, it shows the complicated relationship between Kyoyo and religion with three hermeneutic frameworks -- religion as a part of Kyoyo, religion as an ideal of Kyoyo, religious function of Kyoyo. Finally, this case study is extended to the broader field of religion in modern Japan.

著者

渡辺 優

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.25, pp.129-144, 2008-03-31

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【資料紹介】

著者

島田 裕巳

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.2, pp.21-36, 1985-02-25

著者

井上 順孝

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.3, pp.1-19, 1986-02-25

著者

川口 典成

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:02896400)

巻号頁・発行日

vol.27, pp.171-178, 2010-03-31

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書評/Book Reviews

著者

小堀 馨子

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:02896400)

巻号頁・発行日

no.28, pp.55-66, 2010

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論文/ArticlesThe Lemuria was one of two festivals for the dead in ancient Rome, and was held on May 9th, 11th, and 13th. In scholarship, the Parentalia is considered a festival dedicated to ancestral spirits, while the Lemuria, is regarded as a festival for the propitiation of the restless and malevolent dead. These festivals were held on particular days called dies religiosi. The Roman usage of the adjective religiosus does not correspond to the modern term "religious". Rather, in the Roman context, religiosus means "of the dead" or "dedicated to the dead". Therefore, the days called dies religiosi were "the days dedicated to the dead." Furthermore, related to the Lemuria, there is the issue whether it was a festival for the souls of dead ancestors (di Manes) or one for the spirits of the malignant dead (larvae). A close reading of the description of this festival found in Ovid's Fasti shows that, contrary to Ovid, the festival was held for the propitiation of the evil dead. His sympathetic description of the souls of the dead in the Lemuria seems to contradict this conclusion. However, considering Ovid's position as court poet for the first Emperor Augustus, it seems appropriate to conclude that he sought to lessen the negative image of the restless dead in the Lemuria and to make his readers regard them in a way similar to the tragic figure of Remus, one of the heroes of the Roman founding myth. However, Ovid's attempt to connect the Lemuria with the founding myth has to be seen as a failure. All other extant sources related to the Lemuria refer to larvae, or the malevolent dead. In conclusion, the term religiosus carried a meaning that its modern equivalents do not possess, i.e. "of the dead" or "dedicated to the dead". Furthermore, examination of the Lemuria shows that Roman perceptions of the dead were very complex and need further investigation. A careful analysis of Roman perceptions of the dead will also contribute substantially to our understanding of Roman religion in general.

著者

天田 琢也

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.20, pp.173-178, 2003-03-31

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【書評】

著者

榎本 香織

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:02896400)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.67-88, 2011-03-31

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論文/Articles

著者

飯田 篤司

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.14, pp.127-139, 1997-03-31

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In modern Europe, the concept of "natural religion" played an essential role in reformulating religious certainty in a modern epistemological frame. Harmony between nature and human beings was supposed to guarantee universal access to religious certainty. Once such premises lost their credibility, however, "natural religion" was transformed into a purely secularized or privatized concept, reflecting a series of modern dualisms : natural science/religion, outer phenomena/inner essence, philosophical study/historical study, and so forth. This dualistic tendency is apparent even in today's scientific study of religion, since this study owes much of its theoretical base to the concept of "natural religion."

著者

佐々木 中

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.20, pp.73-88, 2003-03-31

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Get article vise a examiner la fonction normative des image et des textes, en se forcalisant sur le plan de leur transmission. Pierre Legendre a elucide le fonctionnement du mirroir social a partir de la theorie lacannien du Cstade du miroir}) . Selon lui, le miroir n'est pas une prothese, mais un arrangement des image et des textes, dotee d'un pouvoir normatif et identificatoire. Ce pouvoir s'exerce a travers des attachements du sujet a des objets concrets.C'est ce que les semioticien comme Umberto Eco ne comprend pas. Le role de cet "Image-Texte", que Legendre appele "Embleme", consiste a instaurer la transmission de "la pure historicite" (dont parle C.Levi-Strauss dans son essai...) a chaque sujet dans une societe. La transmission, qui fonde la diclectique entre le present et Fabsent sur le mode temporel, n'echappe pas a une incertitude neccesaire. D'ou vient un echec de la transmission, qui pouvrait provoquer une sorte de folie. Mais Cette transmission, a la fois imaginaire et symbolique, ne peut s'epargner de traverser ce processus incertain, hallucinatoire et visionnaire. L'attachement subjectif aux "images-textes" de toutes les sortes se caracterise non seulement par son individuality, son intimite, et sa sentimentalite privee, mais par sa normativite, sa politico-socialite, et sa force religieuse. Nous pouvons le constater, par exemple, dans une resurrection curieuse de l'《Auteur》 chez Roland Barthes qui a du le rejeter hors du texte.

著者

藤原 聖子

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.6, pp.48-65, 1989-03-20

著者

宮嶋 俊一

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.15, pp.45-59, 1998-03-31

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In den 20er Jahren wurde in Europa eine Debatte um den indischen Evangelisten Sadhu Sundar Singh, der damals wegen seiner ,,angeblichen" Wundererlebnisse und Missionsreise nach Tibet in Lebensbeschreibungen bekannt war, ausgetragen. Dieser sogenannte ,,Sadhustreit" wurde hauptsachlich von dem Sadhu verteidigenden Marburger Religionswissenschaftler Friedrich Heiler und dem ihm widersprechenden Pastor und Religionspsychologen Oskar Pfister gefuhrt. Heiler behauptete in seinem Buch ,,Sadhu Sundar Singh: Apostel des Ostens und Westens (1923)", in dem die vorhandenen Beschreibungen von Sadhus Leben zusammengefaBt, 〟religib'ses Leben" und 〟Vorstellungswelt" Sadhus dargestellt und seine Bedeutung fur Indien und das abendlandische Christentum eingeschatzt wurde, daB Sadhu die religiose ,,Wahrheit" sei und seine 〟wunderbaren" Ereignisse historische Wirklichkeit seien. Dagegen pruft Pfister die einzelnen Ereignisse in ,,Die Legende Sundar Singhs (1926)" nach, um historische , Wahrheit" zu suchen, und kam zu dem SchluB, daB alle solchen Ereignisse Legenden, d.h. die Ubertreibungen oder Erfindungen Sadhus seien. Auf Grund dieser historischen fuhrte er psychologische Untersuchungen durch, und stellte fest, daB Sadhu, der zwischen Phantasie und Wirklichkeit nicht unterscheiden konnte, ein Neurotiker sei. Am problematischsten an Heilers Zugang ist, daB er von Anfang an die religiose 〟Wahrheit" Sadhus anerkannte und seine Behauptungen auf Grund dieses 〟Glaubens" aufstellte. Das Wahrheitsproblem, ob Sadhu 〟Apostel oder Betruger (1925)" sei, ist keine religionswissenschaftliche Fragestellung. Die historischkritische Methode Pfisters schien sich nicht unmittelbar auf ein solches religioses 〟Wahrheitsproblem" zu beziehen. Weil er aber auch 〟Wahrheit", d.h. historische , Wahrheit" suchte, wurde die Debatte um die, Wahrheit" gefuhrt. Darilber hinaus war die psychologische Untersuchung und ,,Diagnose" Pfisters nicht religionswissenschaftlich, so daB er die religiose Bedeutung Sadhus nicht klar machen konnte. In diesem Punkt war Heilers Forschunghaltung, daB 〟eligiose Leben" und 〟Vorstellungswelt" im Kontext der indischen Religionen zu untersuchen zu versuchen, religionswissenschaftlich, obwohl er an Sadhus Schriften ausschlieBlich seine eigene Religiositat ablas. Meiner Ansicht nach kann man sich einerseits einem historischen 〟Sachverhalt" durch Materialbearbeitung nahern, obwohl man die historische 〟Wahrheit" nicht erreichen kann. Was von Sadhu untersucht werden sollte, sind erstens solche hypothetischen 〟Sachverhalte". Anderseits sollte die Bedeutung Sadhus nicht im Kontext der personlichen Religiositat, sondern der religiosen Gemeinschaft betrachtet werden. Obwohl sich Sadhu relativ unabhangig von christlichen Gemeinschaften betatigte, kann man z.B. die Entstehung seiner Religiositat historisch im damaligen indischen religiosen Kontext untersuchen und seine Bedeutung innerhalb seiner Anhangerschaft erlautern, zu der auch Heiler gehorte(!). Eine Schwierigkeit ist die Entstehung eines Risses zwischen dem historischen 〟Sachverhalt", den Pfister beim Sadhustreit - mit dem Ausdruck der 〟historischen Wahrheit" - erreichen wollte, und der religiosen 〟Wahrheit", an die Heiler glaubte. Diesen Ris zuzuschutten zu versuchen, konnte zu einer Aufgabe der Religionswissenschaft werden.

著者

李 勝鉉

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.18, pp.145-149, 2001-03-31

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【書評】

著者

古田 富建

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.20, pp.197-202, 2003-03-31

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【書評】

著者

朴 大信

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.25, pp.201-208, 2008-03-31

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【書評】

著者

伊達 聖伸

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:02896400)

巻号頁・発行日

vol.26, pp.63-76, 2009-03-31

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論文/Articles

著者

鶴岡 賀雄

出版者

東京大学文学部宗教学研究室

雑誌

東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)

巻号頁・発行日

vol.1, pp.27-37, 1984-02-21

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「暗夜noche oscura」という言葉ないしイメージは,十字架のヨハネ全テクストの中でもとりわけ重要な位置を占めている。"Eu una noche oscura / con ansias en amores inflamada / odichosa ventura / sali sin ser notada / estando ya mi casa sosegada (ある暗い夜/愛の思いに これが燃えて/ああ なんという幸せ/気づかれずに 脱れ出た/わが家はもう 静まっていた)",とはじまる,「暗夜」と通称される彼の最も有名な詩の冒頭は,ヨハネの神秘思想全休の出発点であり,またそれの展開する場を開いて行く言葉であると言える。現代的な十字架のヨハネ研究の嚆矢となった大著『十字架の聖ヨハネと神秘経験の問題』において,すでにジャン・バリュジは,この「夜」という言葉をヨハネの「ユニークな「象徴(シンポル)」」とよんで,そこに,彼の著作にふんだんに見られる他の諸々のイメージ,アレゴリー等と区別された特別な重要性を見ている。この「象徴」は,バリュジによれば,それ以外の一般的概念に翻訳不能な,ヨハネの神秘経験自体と不可分なまでに結びついた言葉である。「象徴」という語は,しかし,バリュジの,またその後の様々な言語学的・哲学的考察の努力にもかかわらず,その内容が余りに一般的ないし多義的であって,宗教思想研究のための有効な概念とは未だ十分になりえていないと考えるが,ここでの「夜」という言葉に対するバリュジの着目と評価自体はたしかに正当なものと思われる。そこで,以下小論では,バリュジが「象徴」という語で捉えようとした,「暗夜」という語,イメージがヨハネの著作全休において有する意義を,筆者なりに探ってみたいと思う。これはしたがって,「暗夜」ということに焦点を当てた-しかもとくに,ヨハネの神秘思想の根本構造のごときものが提示されていると考える『カルメル山登攀』および『霊魂の暗夜』のはじめの数章に主に基いた-,筆者なりのヨハネ解釈の試みであるが,それはまた,バリュジにおいてすでにそうであったように,すぐれた意味で「宗教的」ないし「神秘的」とよばれうる言葉の一つのあり方を,その具体的な姿において,捉えてみたいという関心を背景としたものである。そしてこの視点はさらに,神秘家であるとともに詩人でもあったヨハネの研究における大きなプロブレマティックとなっている詩的な言葉と神秘思想との関係の問題とも,必然的に関わって行くこととなる。