著者
井関 大介
出版者
東京大学文学部宗教学研究室
雑誌
東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)
巻号頁・発行日
vol.24, pp.67-92, 2007-03-31

Ueda Akinari, one of the intellectuals in early modern Japan, was well-known for his novel Ugetsu Monogatari. His diction on 'gods (神)'is analyzed in this paper. In this period, while philologically positivistic and emperor-centric 'Shintoism'was born on the one hand, a demysticized world view was shared among the thinkers, on the other. The former would lead to nationalistic Shintoism in modern times, whereas the latter would completely deny the transcendental, such as gods and celestial beings (天). It can be said that both currents, though seemingly at opposite poles, were movements informed by traditional stories of 'gods'in the context of the new situation of the day. Yet Akinari's characteristic feature lies in his own way of grasping 'gods', which differs from both of the aforementioned trends, even though he lived in the midst of the two. The divino-spiritual views of Akinari are mainly explained by analyzing his dialogue with two representatives: Motoori Norinaga, an exponent of the former trend, and Nakai Riken, of the latter. This discussion is to determine where to situate Akinari in the contemporary history of thought and religion.
著者
田口 博子
出版者
東京大学文学部宗教学研究室
雑誌
東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)
巻号頁・発行日
vol.9, pp.79-99, 1992-03-30 (Released:2011-10-12)

本論では『ある幻想の未来』と『文化への不満』に見受けられるフロイトの宗教批判の特徴を抽出することを主題としたい。これらの宗教批判論では宗教に対して「イリュージョン」という言葉が遣われている。フロイトの他の著作の中で「イリュージョン」は殆ど使用されていないが、芸術や夢や神経症の症候には「ファンタジー」という言葉が多用されている。今まで余り顧みられなかったこの言葉の遣い分けに注目して、宗教批判論では「イリュージョン」と「ファンタジー」の区分が宗教と他の現象、特に-隣接現象、時には同類と見做される-芸術・夢・神経症との相違を解明する鍵ではないかと考え、両者を比較することで宗教批判の特徴が掴めるのではないかと想定した。更に、「イリュージョン」が批判されるべき存在である理由は、集団との関連が問題視されているのではないかという推測のもとに、集団心理を分析した『集団心理と自我の分析』を考察する。その分析を下敷きにして、同一化・惚れ込み・自我理想などの概念が示唆する、集団と宗教と他の文化現象との関連を明確にすることを試みた。尚、表記について予め付言しておきたい。"Illusion"は通常「幻想」と邦訳され、"Phantasie"は「空想」と翻訳される。ところが精神分析用語を翻訳する際に使用したラプランシュ,ポンタリスの「精神分析用語辞典」では"Phantasie"は幻想と訳されている。また、精神分析の領域でも「ファンタジー」は広く幻想とされている。そこで本稿は"Illusion"をそのまま「イリュージョン」、"Phantasie"を「ファンタジー」として、"Phantasieren"だけは適切な語が見当たらなかったので従来通り「空想する」と表記することにする。 In "Die Zukunft einer Illusion" und "Das Unbehagen in der Kultur", wo Freuds kritische Stellung zur Religion ihren Ausdruck findet, wird das Wort "Illusion" in bezug auf die Religion verwendet, das Wort "Phantasie" dagegen in bezug auf die Kunst, den Traum und die Symptome des Neurotikers. In diesem Aufsatz habe ich die Absicht, die Beschaffenheit der Religionskritik von Freud zu erklaren, indem ich den Unterschied zwischen den beiden Wortern herausarbeitet. Die Phantasie ist im Traum ein Bestandteil des Traums, der sich auf den Ausgangspunkt und das Endziel des Traums bezieht. Bei den neurotischen Symptomen verbindet sie den Neurotiker mit der AuBenwelt. In den Abhandlungen liber die Kunst wird die Phantasie als das Produkt der "KompromiBbildung", die das Lustprinzip mit dem Realitatsprinzip versohnen laBt, angesehen. Die Phantasie hat namlich eine innere Relation zur Wunscherfullung. Die Kultur schrankt ihre Mitglieder in der Wunscherflillung ein, um sich selbst zu erhalten. Statt der Erfullung ihrer Wunsche bietet sie ihnen, vor allem in der Kunst, eine Ersatzbefriedigung. Die Kunst, so wie Freud sie sich vorstellt, ist in die etablierte Ordnung eingefugt, sie wird ihr namlich nicht gefahrlich. Die Illusion muB nicht notwendig unrealisierbar sein, aber sie kann ohne Rlicksicht auf das Verhaltnis zur Realitat existieren. Sie ubernimmt fur die Menschen die Rolle einer Schutzfunktion. Wahrend die Religion den Glaubigen Trost gibt, fiihrt sie in starkem MaBe zur "Verdrangung" : Gott ist ftir die Glaubigen sowohl das Ichideal als auch das Liebesobjekt. In diesem Zustand funktioniert das Ich der Glaubigen nicht, deswegen sinkt die Kraft der Kritik im Ich. AuBerdem fordert die Religion von ihnen, sie fur die Wahrheit anzusehen. Die Religion besteht in der falschen Forderung auf Wahrheit und in der Verdrangung des Ich und in dieser Hinsicht kritisiert Freud die Religion.
著者
星野 靖二
出版者
東京大学文学部宗教学研究室
雑誌
東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)
巻号頁・発行日
vol.20, pp.55-71, 2003-03-31

This essay examines the character of a Christian magazine called Shukyo oyobi bungei (Religion and Literature), founded in 1911 by Uemura Masahisa, a leading Japanese Christian of the Meiji era. From 1890, Uemura devoted himself to organizing the Nihon Kirisuto Kyokai (the Japan Christian Church), which achieved the status of a self-supported church in 1908. In the process of its foundation, the Church strategically concentrated on the urban middle class as a target of its mission work. It therefore attracted considerable numbers of urban youth, students in particular. An investigation of the contents of Shukyo oyobi bungei reveals that almost all of its articles discuss theological, philosophical, or religious matters. Furthermore, its news columns and book reviews are dedicated to intellectual issues of that time. This publication was thus more a scholarly journal than a popular magazine. Scholars writing for Shukyo oyobi bungei insisted on the existence of phenomena leading into and/or emerging from Christian faith. Kashiwai En contributed an article about affirming faith through research on religion, and Tanaka Tatsu wrote about being led to belief in Christianity through comparing it to other religious traditions. The influence of Uemura's ideas can be detected in these discussions of the relationship between academia and religion. These assertions, however, should not be ascribed solely to Uemura's intentions. The influence of the magazine's readership, including students, and of social movements such as Shuyo Undo (the Personal Cultivation Movement) was also considerable. The position of youth in the Church was an issue of particular importance. While movements such as Shuyo Undo tended to stress the mystical aspects of religion, Shukyo oyobi bungei insisted that research on religion based in rational investigation was crucial in acquiring faith. The rational standpoint of this magazine should be viewed in relation to the fact that serious theological studies emerged at this time within Japanese Christianity. As the study of philosophy of religion also arose in this period, it can be postulated that there was a growing need for an intellectual explanation of religion. It is therefore concluded that Shukyo oyobi bungei was essentially a scholarly journal, and was a publication that, while influenced by Uemura's ideas on religion and the academy, served as a response to the intellectual and spiritual needs of the youth of this era.
著者
塚田 穂高
出版者
東京大学文学部宗教学研究室
雑誌
東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)
巻号頁・発行日
vol.25, pp.31-48, 2008-03-31

Takagi Hiroo (1921-2005), a sociologist of religion, who was awarded the 1st Anezaki Memorial Prize (now, The Prize of Japanese Association for Religious Studies), paved the way for studies on Japanese new religion in the 1950-60s and broadly informed the common citizens about it through his works such as Shinko-Shukyo (New Religion, 1958) and Nihon-no-Shinko-Shukyo (Japanese New Religion, 1959). But, at present, his studies and works do not seem to be appreciated properly. Some subsequent scholars have considered him simply as a thinker based in Marxism, who had a external, critical and enlightened stance towards new religion. However, his perspective towards new religion, I think, consists of two distinct aspects. One is that which presumes new religion to be generally affected by social or economical changes. Thus new religion is a dependent variable. The other is an understanding as to why and how a person may commit him or herself to a new religion and accept its dogma; the aim being to grasp the group-resident logic. The former aspect was gradually shaped and acquired with his experiences in numerous fieldwork researches. The latter was cultivated while in contact with philosopher Miura Tsutomu (1911-1989) and participants to the Magazine Shisou-no-Kagaku, who were deeply affected by Pragmatism. Therefore, though he might have kept his external, critical stance, he can be considered to have achieved a "sympathetic interpretation" of new religion in terms of the means and contents of his studies. It can therefore be said that his works continue to be instructive and illuminating for those who deal with present-dav religion.
著者
久保田 浩
出版者
東京大学文学部宗教学研究室
雑誌
東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)
巻号頁・発行日
vol.17, pp.27-46, 2000-03-31

Seit den 70er Jahren des 19. Jahrhunderts vermehrten sich die Kontroversen uber eine mogliche Wiedereinfuhrung der Feuerbestattung, die seit dem Verbot von Karl dem Grofien ihre Relevanz als Beisetzung verloren hatte. Das Hauptmotiv dafur war einerseits das neu entstandene hygienische Interesse, das die rapide Entwicklung der Naturwissenschaften zur Folge hatte, und andererseits die Verbreitung des romantischen Gedankengutes, die die Aufmerksamkeit auf den vorchristlichen Bestattungsbrauch erweckte. Unter dem EinfluB dieser zwei Zeitstromungen spielte dabei die antiklerikale Idee des burgerlichen Liberalismus eine ausschlaggebende Rolle, und die Feuerbestattungsidee wurde durch die sog. ,,Feuerbestattungsvereine" (FV) getragen. Die christlichen Kirchen griffen allerdings diese Idee, die seit 1878 anlafilich der Errichtung des ersten deutschen Krematoriums in Gotha und der darauf folgenden Legalisierung in einigen Territorialstaaten in die Tat umgesetzt wurde, auf breiter Front an, wobei die Feuerbestattung als ,,heidnisch" gebrandmarkt wurde. Die Kirchen lehnten die Feuerbestattung dogmatisch und ethisch als mit dem Auferstehungsglauben sowie der traditionell geubten Sitte der christlichen Erdbestattung nicht ubereinstimmend ab, und warfen ihr einen Sakularisierungscharakter infolge der naturwissenschaftlich-mechanistisch fundierten und sozialistisch-materialistisch erklarten neuen Weltanschauungen vor. Die Kirchen identifizierten namlich die Feuerbestattung mit der antikirchlichen Gottlosenbewegung, weil sie durch die proletarischen FV fur den antikirchlichen bzw. antireligiosen Kampf rezipiert wurde. Andererseits versuchten die burgerlichen FV, die ursprunglichen Trager der Feuerbestattungsidee, die Vereinbarkeit der Feuerbestattung mit dem christlichen Glauben bzw. der Religion uberhaupt zu beweisen. Wahrend die Feuerbestattung in der Weimarer Zeit aufgrund der aktiven Propaganda der proletarischen FV im allgemeinen als materialistischgottesleugnerisch angesehen wurde, gelang es den burgerlichen FV nach 1933, der Kulturpolitik der NSDAP entsprechend dem Begriff eine national-kulturelle Konnotation zu verleihen. Auf diese Weise transformierte sich die Konnotation der ,,Feuerbestattung" parallel zu den jeweiligen politischen und religiosen Konstellationen von dem nichtchristlichen und naturwissenschaftlichen, uber den antiklerikalen und proletarischen, zum kulturellen und nationalen Kampfbegriff.
著者
村上 興匡
出版者
東京大学文学部宗教学研究室
雑誌
東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)
巻号頁・発行日
vol.7, pp.99-113, 1990-03-20

Drawing on the results of a survey of Jizo worship which was conducted in the Umeda district of Osaka from 1986 to 1988, this article considers the relationship of the urbanization after World War II with a transition in the custom of worshipping Stone-Buddhas. Especially after the International Exposition at Osaka in 1970, the development of residential areas in the surburbs of Osaka added to the Umeda district the character of an urban-terminal area, and weakened the character of the living space. Consequently, the character of Jizos in the Umeda district has also changed, from that of gods which guard the inhabitants of the area they occupy, to that of gods which confer a benefit on the believers visiting their shrines.
著者
藤原 聖子
出版者
東京大学文学部宗教学研究室
雑誌
東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)
巻号頁・発行日
vol.15, pp.27-43, 1998-03-31

In the 1980s many scholars of religion admitted that the debate over secularization had come in an impasse. By that time the secularization thesis had generated a multitude of criticisms, but most critics were satisfied with presenting counter-evidence represented by new religious movements and fundamentalism. What was most awaited was a comprehensive alternative theory. The situation shows little evidence of change in the 1990s. Although there are two contending new trends, namely, rational choice theory and post-colonial cultural theory, neither of them has succeeded in forming a theory of secularization both innovative and compelling. After surveying these recent discussions, this paper attempts to present a new theory by rehabilitating one of the most controversial components of secularization theory : the rise of unbelief. Employing some general theories of modernization, I reinterpret "unbelief" as an outcome of a certain irreversible change in modernization. From another perspective, I propose a relationalistic approach as opposed to an atomistic approach, which underlies "differentiation" theory, the best accepted part of secularization theory. The atomistic approach is also related to the dualism of "the sacred" and "the profane" as quantitative categories, which has caused scholars to overlook qualitative-systematic changes in modern religious phenomena.
著者
奥山 倫明
出版者
東京大学文学部宗教学研究室
雑誌
東京大学宗教学年報 (ISSN:02896400)
巻号頁・発行日
vol.26, pp.19-34, 2009-03-31

論文/Articles
著者
近藤 光博
出版者
東京大学文学部宗教学研究室
雑誌
東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)
巻号頁・発行日
vol.14, pp.27-41, 1997-03-31

96年4月から5月にかけ,インドでは第11次連邦下院選挙が行われた。台風の目となったのは,ヒンドゥ・ナショナリズムを掲げて独自のタカ派路線を行くインド人民党(the Bharatiya JanataParty : BJP)であった。彼らは,単独で534中の161議席を獲得,インド国民会議派(the Indian National Congress (I) :コングレス)が独立以来占め続けてきた下院第一党の座を奪い取った上,党外から34議席の支持を得て,ごく短期間であったとはいえ,党内穏健派の頭目ヴァジパイー(A. B. Vajpayee)を首相の座につけることに成功した。しかし,党外の支持議員のさらなる抱き込みに失敗し,下院で過半数の承認を得られないと見越したヴァジパイー首相は,数日にわたる国会での激論の後,信任投票の直前に自ら身を引いた(5月16日就任,5月28日内閣総辞職)。日本のジャーナリズムはしばしばBJPを「ヒンドゥ至上主義政党」と形容してきた。そこでは,排他的で狂信的な宗教政党としてのBJPのイメージばかりが強調されるため,インドの政治動向に対する読者の不安感・不信感は相当に(ときには極端なまでに)あおり立てられたことだろう。本稿は,第一に, BJPの歴史的背景やインド国民がこの党に寄せる支持の内容を検討することで,「ヒンドゥ至上主義政党」というBJPイメージの極端なステレオ・タイプに修正が施されるべきこと,そして<必ずしも過激ではない現実的な民主議会主義政党>としての側面にも十分な注意が払われるべきことを指摘する。このことと関連して,第二に,世界各地で昨今いよいよ激しく燃えあがりつつある<エスニック・アイデンティティの復活と政治化>とでも呼ぶべき一連の現象との関連につき,理論研究の視覚から, BJPとその兄弟組織内部のダイナミズムをごく簡単に論じる。
著者
中牧 弘允
出版者
東京大学文学部宗教学研究室
雑誌
東京大学宗教学年報.別冊
巻号頁・発行日
vol.28, pp.1-3, 2011-03-31

追悼文
著者
窪 徳忠
出版者
東京大学文学部宗教学研究室
雑誌
東京大学宗教学年報 (ISSN:2896400)
巻号頁・発行日
vol.10, pp.163-179, 1993-03-30

Already in the latter half of the 10th century a temple of the Shingon sect (Fukusho-ji) was established in Kazurahata, and after the Tensho Disturbance in the latter part of the 16th century this became a Shugendo temple. Within the temple precincts there was a hall dedicated to Koshin, and notwithstanding the abolition of the temple in 1895 the Koshin Hall remains to this day as an object of the fervent belief of the people. In his "Research Report on the Koshin Belief in Kazurahata" (1988), Osamu Nishimura states that the Koshin Hall was built in 1719. However, considering the fact that Koshin belief can be seen widely among the court nobles, and also the connection between Shugendo and Koshin belief, the author believes that the Koshin Hall was built at the same time that Fukusho-ji was converted to a Shugendo temple. Koshin belief and the festival of Kazurahata display various special characteristics and overflow with valuable legends. In particular, the fact that they exhibit ah unusual organizational structure, the fact that the daily life of the people and their beliefs are closely connected, the custom of seven-colored cakes and koshin konyaku, taboos concerning childbirth and menstruation, the legend of the Koshin cold, and the survival of the all-night vigil connected with the festival can all be pointed out as extremely unusual special characteristics.