著者
川島 彬
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2019, no.70, pp.191-204, 2019-04-01 (Released:2019-04-18)
参考文献数
19

In this paper, I provide an interpretation of ‘the Form of the Good’ and ‘the unhypothesized principle’ in Plato’s Republic, VI-VII. Regarding the ‘Form of the Good,’ I first consider what is meant by the fact that Plato speaks of ‘the Good,’ on the one hand, usually as one Form among others and, on the other hand, at Republic, 509b7-9 as a special ‘Form’ that transcends the other Forms. I argue that these two ways of speaking of the Good should not represent two different items (pace Fujisawa) but rather two aspects of the same item. The Form of the Good is the cause of good things being good, just as the Form X is the cause of x things being x. And, for Plato, for something to be good is for its components to be unified. Now, the totality of Forms is something good, and this is made good by the Good, which unifies the system of Forms (this unification is what the Good does as the special, transcending ‘Form’). ‘The unhypothesized principle’, which the dialectician grasps at the end of ‘the upward path’, is, in my view, the system of Forms (and not, as many suppose, the Good itself). In the upward path, the dialectician subsumes a given Form under a more general Form and then subsumes this under an even more general Form, so that the whole system of Forms is both the endpoint of this procedure and the starting point (archē) for the downward path. This system is an especially good thing, showing, I suggest, the highest unity; grasping this system helps one to understand how unification in general comes about, which understanding, in turn, promotes the understanding of the Good.
著者
加藤 之敬
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2018, no.69, pp.170-184, 2018-04-01 (Released:2018-08-01)

This paper intends to clarify Nietzsche’s concept of “contest.” This is because “contest” is an important concept in properly understanding Nietzsche’s view of our relation to others. In many cases, Nietzsche regards relation to others as a struggle, which may lead readers to think that Nietzsche considers relation to others negatively because struggle is associated with denying, suppressing, and destroying others. However, this interpretation is a misunderstanding. For Nietzsche, struggle is not only negative but also positive - if it is a form of relation in which people recognize others and which is associated with productive activity. This is clear from his early text, “Homer’s Contest.” In this text, he divides struggle into two forms: a positive and productive struggle, namely “contest,” on the one hand, and a negative and destructive struggle, namely “annihilative struggle,” on the other. Moreover, he postulates that “contest” was the foundation of progress in ancient Greek culture. Thus, in “Homer’s Contest,” Nietzsche considers “contest” to be the ideal relation to others. Furthermore, in discussing “contest,” Nietzsche often compares ancient and modern cultures, criticizing modern culture’s inability to create the conditions for forming an ideal relation to others. Nietzsche’s concept of “contest” has three fundamental elements: first, affirmation of envy and ambition, which are regarded as negative in the modern age; second, the necessity of equal or more powerful rivals and the availability of people who are capable of estimating correctly; and third, the necessity of maintaining pluralism. In this paper, these elements are explained in detail in order to clarify Nietzsche’s opinion on the ideal relation to others, namely “contest,” and emphasize his critical attitude toward modern culture apparent in “Homer’s Contest.
著者
縣 由衣子
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2016, no.67, pp.123-137, 2016-04-01 (Released:2017-06-13)
参考文献数
2

Le but du présent article est de mettre en lumière la notion de ‹corps mêlés› introduite par Michel Serres dans Les Cinq Sens au moment de la description de la notion de peau. Il s’agit ici de situer la place et la portée de cette notion dans l’ensemble de la pensée philosophique de l’académicien français.Les premiers ouvrages de Michel Serres, à savoir ceux des années 1960 jusqu’aux années 1980, l’ont fait connaître dans le domaine de l’épistémologie. En revanche, le fait qu’il ait entrepris dans le même temps l’analyse du concept de sensation est beaucoup moins connu, comme le prouve le nombre insuffisant d’études académiques consacrées à cette problématique, les liens reliant celle-ci avec les autres préoccupations de l’oeuvre de Michel Serres restant par conséquent ignorés.L'intérêt du présent article se situe précisément dans la découverte de ces liens à travers l'analyse de la notion de ‹corps mêlés› dont Michel Serres se sert pour décrire la notion de peau. De cette façon, la peau apparaît comme le lieu des ‹corps mêlés› par lesquels le sujet et l’objet se mélangent. Mais que veut signifier Michel Serres en recourant à cette notion méconnue et a priori difficile d'accès ? Pour éclairer cela, nous nous concentrons ici sur la notion, primordiale dans l’oeuvre de Michel Serres, de ‹quasi-objet› notamment traitée dans Le Parasite et qui, en soulignant l’état potentiel du sujet, dépasse en définitive la dichotomie de la philosophie traditionnelle entre le sujet et l’objet.Finalement, le présent article montre ainsi que le lieu des ‹corps mêlés› constitue l’état potentiel du sujet, mis en exergue par Michel Serres à travers la notion de ‹quasi-objet›, intervenant au niveau de la sensation.
著者
高木 駿
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2020, no.71, pp.172-183, 2020-04-01 (Released:2020-05-12)
参考文献数
11
著者
嘉指 信雄
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.1997, no.48, pp.82-96, 1997-05-01 (Released:2009-07-23)

It was in James' philosophy of pure experience that Nishida Kitaro and Natsume Soseki as well found a theoretical starting-point for their seminal works in the fields of philosophy and literature respectively. This paper proposes to set up a “co-ordinate space for comparative studies” with James' phenomenological notion of “fringes” at its origin, where we can place the works of Nishida and Soseki. It is expected that, thus brought together side by side, the characteristics of their works as two independent metamorphoses of the Jamesian phenomenology of “fringes” will be brought into relief in contrast to each other ; especially, Nishida's notion of “field” will be called into question as failing to do full justice to the pluralistic implications James drew from his consideration of the phenomenon of “fringes.”
著者
八幡 さくら
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2016, no.67, pp.262-276, 2016-04-01 (Released:2017-10-13)

Schelling erklärt das Schema und das Symbol im System des transzendentalen Idealismus (1800) und in der Philosophie der Kunst (1802-03, 1804-05). Sie beziehen sich darauf, wie sich der Begriff oder die Idee mit dem Gegenstand in unserer Anschauung verbinden kann. Das Schema und das Symbol werden durch Kants Kritik der reinen Vernunft (1781) und Kritik der Urteilskraft (1790) beeinflusst. Indem ich die Texte Schellings mit diesen Kritiken Kants vergleiche, zeige ich, wie Schelling von Kant die Begriffe (Schema und Symbol) übernommen und weiterentwickelt hat. Bei Schelling wird ein Gegenstand durch die Einbildungskraft mit einem Begriff oder einer Idee verknüpft und in der ästhetischen Anschauung (der objektiv gewordenen intellektuellen Anschauung) vereinigt. In dieser Anschauung verbindet sich die Einbildungskraft unmittelbar mit den Ideen und das Schöne kann sich von seiner realen, objektiven Seite zeigen. Kant unterscheidet in seiner ersten Kritik das Schema, welches durch die transzendentale Einbildungskraft mit dem Begriff verbunden wird, vom Symbol, das in seiner dritten Kritik durch die ästhetische Urteilskraft mit den Ideen verbunden wird. Diesen Unterschied übernimmt Schelling im System, fügt dann in der Philosophie der Kunst die Allegorie zu diesen zwei Begriffen (Schema und Symbol) hinzu, und definiert Schema, Allegorie und Symbol als drei verschiedene Arten der Darstellung des Absoluten. Bei Schelling sind diese drei auch drei verschiedene Arten der Einbildungskraft, die alle in der intellektuellen Anschauung wirken. Unter intellektueller Anschauung versteht Schelling besondere Gattungen und Formen der Kunst als verschiedene Darstellungen des Absoluten in der realen Welt, wenn Schema, Allegorie und Symbol mit seinen drei Stufen der Potenz übereinstimmen. So kann Schelling in seiner Philosophie der Kunst die Kunst durch die Potenzierung begreifen. Daraus schließe ich, dass Schellings Theorie der Einbildungskraft im System nicht außerhalb des Bereiches der Kantischen Theorien des Schemas und des Symbols liegt, sich aber erst in der Philosophie der Kunst als eine originelle Theorie vollendet.
著者
田村 歩
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2018, no.69, pp.200-214, 2018-04-01 (Released:2018-08-01)

Descartes insists, “[...] there is a deceiver of supreme power and cunning who is deliberately and constantly deceiving me. In that case I too undoubtedly exist, if he is deceiving me [...]” (CSM-II, 17; AT-VII, 25). But what is the basis for the insistence that I exist if a deceiver deceives me? At first sight, the Second Meditation seems to say that I exist as an object of the deception, and some earlier studies interpret it as such. Kenny, for example, insists that I exist “as the object of deception, not as the subject of thought.”* On the other hand, however, Wargner insists that I exist “as the active subject whose causal power is being exercised in generating the idea of the demon and all his other ideas.”** The object of this article is to discuss this interpretative problem, examining the earlier studies of Gouhier, Kenny, Pariente, and Wargner. I reject the traditional interpretation (i.e. by Kenny and Pariente) based on the relation between an act and its object, and analyze what is concluded from being deceived, by focusing on the act of deceit itself. Furthermore, the paper shows: 1) it is not my existing but my thinking that is concluded from the supposition that a deceiver is deceiving me; 2) the abilities to understand, affirm, and deny (cf. AT-VII, 28) are discovered in the situation that I am deceived. * Anthony Kenny, Descartes: A Study of His Philosophy (New York: Random House, 1987), 57. ** Stephen I. Wargner, Squaring the Circle in Descartes’ Meditations: The Strong Validation of Reason (Cambridge: Cambridge University Press, 2014), 110-112.
著者
大崎 晴美
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.1998, no.49, pp.280-289, 1998-05-01 (Released:2009-07-23)

現代フランスの哲学者ジル・ドゥルーズは、ポスト・モダンという思想潮流の一員として位置付けられている。ポスト・モダンは、近代に対する異議申し立てを行い、その資格において、近代の原理である主体の死を宣告する。例えば、ドゥルーズの中期の代表作である『千のプラトー』の次の箇所は、こうした主張を表すものと見なされる。「そこには、あらゆる形態も、それらの形態の発展ももはや全く存しないし、主体も、主体の形成も存しない。(中略)ただ、形態をなさない要素の間の、(中略)つまり、あらゆる種類の分子や微粒子の間の、運動と静止の関係、速さと遅さの関係だけが存する。ただ、此性、情動、主体なき個体化だけが存する。」(MP, p. 326)だが、実際には、ドゥルーズの哲学の内には、主体への探究が存する。事実、ドゥルーズの哲学の出発点は、主体への問いによって規定されている。彼の最初の著作は一九五三年のヒューム論であるが、その題名は、『経験論と主体性-ヒュームによる人間の本性』(以下『経験論と主体性』と略す)である。つまり、この著作においては、まさに主体性が問題となっており、しかも、その主体性が経験論との密接な関係において理解されているのである。のみならず、そこで提示される主体の枠組みは、経験論との関係とともに、以後の著作によって引き継がれ、展開されてもいる。本論は、哲学史の研究を主とする初期のドゥルーズの著作について、このことを示すことを試みる。その際に、まず、最初の著作であるヒューム論を(1)、次にドゥルーズが初期において最も重視していた二人の哲学者、ニーチェ(2)とスピノザ(3)についての著作を検討した後、初期の研究の集大成である『差異と反復』を吟味する(4)。
著者
工藤 喜作
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.1959, no.9, pp.26-34, 1959

十七世紀は中世的桎梏を脱して自己の立場を確立しようとした哲学が、新しく勃興してきた数学的自然科学に喚起されて、「方法」の問題を積極的に取扱った時代である.この点スピノザも例外ではなく、幾何学的方法をもって自己の方法となした.単に幾何学の外面的な形式をその模範とし、最早証明せられない要素から、定義・公理を駆使して論証の体系を構成する外面的な方法と幾何学の内的な方法を哲学的認識に適用し、もって幾何学の内容とその内的合法則性或いは諸関係を哲学的存在の模範とする内面的方法があるとするならば、その両者ともスピノザの場合には幾何学的方法であった.外面的方法は周知の如くユークリッドを模範とし彼の主著エチカに於いて果されている.内面的方法に関しては彼の認識論の心身平行関係が等式と曲線との関係に於いて表現されていることから、デカルトの幾何学をその模範としていたことが主張されている.因みに彼はすでに一六五三年頃にはデカルトの幾何学を知っており、またそのテキストを二冊所有していた.だが幾何学的方法に関してのデカルトの影響は、単に心身関係を外面的に考察するだけでは充分ではない.むしろ精神と物体との内面的構造或いは内容から帰結されなければならない.この点彼の知性改善論の第二部を形成する定義論は、定義それ自身の論理-数学的構造を明らかにし、もって彼の実在的事物が如何に或いは如何なる幾何学によって構成されるかをその内面から示してくれる.<BR>スピノザに於いては形而上学的・物理学的・論理-数学的世界像は相互に区別されて考察され、またそれらから新しく再構成されることにより、その真の体系が樹立される.このため定義論は、物理学と並んでその体系樹立の一環として、彼がしばしば言明したところの真の観念による自然の再現の方法が, 如何なる論理-数学的秩序に基づいているかを示さねばならない.だが彼はよき定義の条件を知ることとその定義の発見法を知ることにその定義論を限定している.そして前者については定義の諸規則を設けて論じたが、後者に関しては充分に詳述せず、むしろ一種の混乱を惹き起しているように見える.しかしこれがためには知性についての充分なる知識を持たねば論及されないため、むしろこの問題は彼の認識論に於いて考察されねばならないものであろう.因みに彼の方法論は、知識の探求のための方法であるよりは、上述の如く体系を構成するための方法即ち自然を思想に於いて再現するための方法であるため、それは定義の発見を目指す方法というよりは、むしろ定義をその前提として出発する方法であった.彼が知性改善論に於いて挙げた定義の諸規則もその哲学の内面的要求より生じたものであり、その規則の適用は、結局その哲学を前提としそれを確証することに外ならない.<BR>定義に関してスピノザはアリストテレス・スコラ的な類・種差による定義を排した.この点彼はデカルトと軌を一にする.神をも定義しようとするスピノザは、アリストテレス派の論理学者の主張と同様に、最高類或いは最高の存在としての神が、類・種差によって定義されないことを認めた.しかし彼の場合、神が定義されなければ、それから生ずる他の一切の事物は理解されることも認識されることもできない.ここに彼はデカルトの影響をうけ、数学的な分類法・論理に基づいて、神並びに他の一切の事物を定義しようとする.かくて彼の定義論についての考察はその定義の論理的構造を明らかにし、もってそれを如何に実在的事物に適用したかを見なければならない.
著者
秋葉 剛史
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2010, no.61, pp.149-164_L9, 2010

According to the widely accepted correspondence theory of truth, each atomic contingent truth has its own truth-maker, i.e., an entity existing in the world that makes contingent proposition true. And at least for the metaphysical realist, the first and obvious candidates for truth-maker are entities called &ldquo;facts&rdquo; or &ldquo;states of affairs&rdquo;. These are entities normally designated by expressions like &ldquo;<i>a</i>'s being <i>F</i>&rdquo; or &ldquo;the fact that <i>a</i> is <i>F</i>&rdquo;.<br>Although it seems natural to assume that states of affairs exist, there is a famous objection to this assumption, known as &ldquo;Bradley's regress&rdquo;. Roughly put, the objection proceeds as follows. The states of affairs are supposed to be complex entities. However, what accounts for the unity of constituents in the state of affairs, say, <i>Fa</i>? If one appeals to the exemplification relation <i>E</i> to bind the constituents <i>a</i> and <i>F</i> together, the explanatory job is not yet finished. For, in that case, the unity of <i>a</i>, <i>F</i>, and <i>E</i> now raises the same problem. It is no use to add further and further exemplification relations <i>E</i>', <i>E</i>'', <i>E</i>'''..., because each time one adds a new relation, one gets only a new explanatory task, and never the unity of <i>a</i> and <i>F</i>. Thus, since the unity of constituents cannot be accounted for, the assumption that states of affairs exist should be regarded as groundless.<br>Against this objection, F. Orilia replies as follows. Though the regress objection above seems to seriously threaten the assumption that states of affairs exist, in fact it does not. For, the thought that there is an infinite explanatory sequence does not involve any inconsistency. As for myself, I agree with him as far as his last claim is concerned, namely the claim that there is no inconsistency in the idea of infinite explanatory sequence. However, I disagree with him as far as the evaluation of the regress objection is concerned. I claim that the alleged explanatory sequence generated in the regress objection is in fact vacant in its explanatory power, and hence that this objection in any way shows the failure of explanatory task.