著者

関根 小織

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.22, pp.51-67, 2005 (Released:2019-03-21)

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Depuis la moitié des années 1980, Jacques Derrida aborde de front des problèmes juridico-éthico-politiques. Après ce qu’on appelle 《le tournant éthico-politique》, il semble qu’il défend la déconstruction contre le nihilisme. Autrement dit, il s’agit de surmonter l’absence de règles, de normes et de critères transcendants que la déconstruction, dans son impossibilité même à marquer la limite des oppositions hiérarchisantes de la métaphysique, a engendrée. Cet article a pour objet de montrer que la pensée de Derrida d’après le tournant éthico-politique trouve sa source dans ses propres travaux antérieurs, plutôt que dans des travaux de Levinas. Dans sa philosophie du droit, Force de loi (1994), Derrida a mis l’accent sur la force dans la fondation du droit. Mais ce qu’il a mis en lumière dans cet ouvrage, c’est non seulement que le droit se fonde sur la force illégitime, mais aussi que cette force implique potentiellement l’impuissance, dans la mesure où elle nécessite d’avoir recours à la 《crédit》 ou à 《l’acte de foi》 du peuple. Même si un droit s’institue, il ne se rend légitime qu’à condition de remplir une promesse de se répéter un jour ou l’autre. Le fondement du droit dépend de l’avenir et on accorde crédit à sa justice sous réserve de son itération. En ce sens le droit doit toujours différer son fondement ou son origine à cet avenir. Par conséquent la philosophie derridienne du droit se rattache aux idées de la 《différance》 et du 《supplément d’origine》. Selon la pensée derridienne sur la religion, “Foi et savoir” (1996), ce crédit ou cette foi, qui contribuent à établir le fondement du droit, sont également indispensable au 《messianique》, c’est-à-dire à l’ouverture à l’avenir ou à ce qui vient. À ce propos, Derrida fait une allusion suivante : plus le monde contemporain fait des progrès télé-technologique, plus il faut ce crédit ou cette foi.

著者

脇坂 真弥

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.31, pp.61-79, 2014-03-31 (Released:2019-08-08)

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Simone Weil was deeply concerned about the change from classical to modern science in the early 1900s. Her concern was that the notion of truth and the mystery supporting it disappeared in this change. According to her, science involves the mystery, whereby our refusal of the world by regarding it mathematically leads, strangely, to its restitution to us like a windfall. Thus the world is given at the cost of an infinite error. Although this mystery is the source of science, classical science was unable to sustain it and thus sought to banish it from its content. Modern science arises from this mystery which barely remains in classical science. However, under the influence of quantum theory, modern science considers the world not as necessary but as probabilistic and ambiguous. When the world is probabilistic, the notion of error disappears. Thus, science as Weil understands it also disappears. She alleges that modern science is no longer science, since it places a high value on utility but ignores mystery and truth. This disappearance of mystery implies not so much the overconfidence of scientific technology as the false belief that human beings no longer have to know if there is anything beyond them.

著者

大峯 顯

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.2, pp.1-19, 1985 (Released:2018-03-01)

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Nichts scheint auf den ersten Blick disparater als Wahrheit und Mythologie. Wir haben uns gewöhnt, unter Mythos eine Kunde zu verstehen, die im wörtlichen Sinne nicht wahr sein kann. Aber Schelling behauptet: Der Mythologie eignet Objektivität, Notwendigkeit und Wahrheit. Mit dieser These setzt Schelling sich allen bisherigen Theorien der Mythologie entgegen, die im äußersten Fall die Mythologie als eine entstellte Wahrheit nehmen. Um diese der Mythologie eigene Wahrheit ans Licht zu bringen, sucht Schelling sich selbst zu allererst auf die Höhe der Mythologie zu erheben. Das Dunkel, das den Ursprung des Mythos umgibt, kann nicht anders überwinden, als in Folge einer gründlichen Erweiterung des menschlichen Denkhorizonts. Schelling entdeckt in allen bisherigen Erklärungsweisen der Mythologie das Prinzip der A l l e g o r i e. Die allegorische Deutung der Mythologie erklärt: zwar lilegt in der Mythologie Wahrheit, aber nicht, sofern sie Mythologie ist. Diese Deutung erklärt nicht die Mythologie, sondern sie verflüchtigt und verleugnet. Demgegenüber lautet Schellings These: Die Mythologie ist a l s s o l c h e wahr. Sie ist ihr wirklich existierendes Wesen, das nicht etwas anders i s t, etwas anders b e d e u t e t, sodern nur das bedeutet, was sie ist. Die Mythologie ist t a u t e g o r i s c h. Das Zentrum der Schellingschen Philosophie der Mythologie ist der Begriff des theogonischen Prozesses: ein Prozeß, in dem Gott selbst w i r d, in dem er sich, als der wahre Gott, s u k z e s s i v erzeugt. Es ist eine gegen das Bewußtsein r e a l e, d.h. nicht mehr in seiner Gewalt befindliche Macht, die sich seiner in der Mythologie bemächtigt hat. Die Mythologie hat also ihre wesentliche Wahrheit erlangt, indem sie als ein notwendiges Moment im Prozeß der Selbstentfaltung des Absoluten begriffen ist. Der charakteristische Vorzug und die eigentümlichen Grenzen der Schellingschen Spekulation treten an diesem Punkt deutlich hervor. Die Konzeption des theogonischen Prozesses ist es, die Mythologie von allem subjektiven Gesichtskreis befreit. Aber zugleich schließt diese Konzeption die Gefahr in sich, daß das tautegorische Wesen der Mythologie wieder aufhebt. Dieser Mangel scheint mir davon zu kommen, daß Schelling den Mythos ausschließlich in Zusammenhang mit der Vernunft behandelt und die Sprachlichkeit des Mythos immer noch übersieht.

著者

岩田 文昭

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.44-50, 2011 (Released:2019-09-18)

著者

喜多 源典

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.37, pp.69-81, 2020-03-31 (Released:2020-07-09)

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This paper examines the philosophy of “All being is contracted conversely by its absolute empty” by Suzuki Tohru, who systematically developed upon Nishida Kitaro’s philosophy, and highlights the significance of the possibility of the critical succession of “Philosophy of Action,” which was aimed at in Nishida’s later thought. After authoring Fundamental Problems of Philosophy - The World of Action (1933), Nishida Kitaro attempted to construct his own philosophy from a “viewpoint of action.” However, there are various problems in Nishida’s attempt to create a “Philosophy of Action.” For example, Miki Kiyoshi criticized “the weakness of the process-based nature of the finite world itself” in Nishida’s philosophy. Although Miki, Tanabe Hajime, and Takizawa Katsumi sought to develop methods to overcome this problem, the construction of “Philosophy of Action” remains a work in progress. In this paper, we will show that Suzuki Tohru’s philosophy of “all being is contracted conversely by its absolute empty” can be critically inherited from Nishida’s “Philosophy of Action.” We consider this from the viewpoint of the “Philosophy of action” while conducting a comparative examination of the philosophy of Nishida, Miki, and Takizawa and that of Suzuki Tohru.

著者

氣多 雅子

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.131-136, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

著者

名和 達宣

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.37, pp.16-29, 2020-03-31 (Released:2020-07-09)

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In Japan, no Buddhist sect founder is as popular as Shinran today in terms of the reach of his teachings, which has come to be accepted across all different schools. In relation to this phenomenon, the writer shall try to seek answers to two key questions: 1) why Shinran? And 2) what is the truth of “Shinran” referred to by everyone? With these questions in mind, this paper shall try to uncover a place for sharing between Shinran’s Doctrinal Studies and the Kyoto School based on the thoughts of Soga Ryojin, who has exerted great influence over the doctrinal studies of modern Shinshu Otani-ha. Despite being a researcher of Shinran’s Doctrinal Studies, the writer has chosen to focus on the Kyoto School due to the fact that the philosophers of this particular group have come to learn Shinran’s thinking and devised their own line of thoughts through his key publication, Kyogyoshinsho, as opposed to Tannisho, which was compiled by followers of Shinran and is better known by most people in modern Japanese society. This paper shall seek to explore “The Possibility of Philosophy of Religion in Pure Land Buddhism” by comparing Soga’s interpretation of a passage called “Sangan-Tennyu” from Kyogyoshinsho against the thinking of Hajime Tanabe, Yoshinori Takeuchi, and Kitaro Nishida.

著者

竹内 綱史

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.33, pp.43-56, 2016

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<p>Die Absicht dieses Aufsatzes ist es, die Beziehung zwischen dem Problem vom Nihilismus und Nietzsches Verständnis des menschlichen Leibes zu erörtern und die Wichtigkeit dieser Problematik für Nietzsche zu erklären.</p><br><p>Der Nihilismus bedeutet, nach Nietzsche, zuerst eine gewisse Trennung von dem Ich und der Welt. Für das menschliche Ich sind die Werte, wie z.B. Nützlichkeit, Schönheit, Heiligkeit, usw., entbehrlich, nach denen es in der Welt leben kann. In dem modernen wissenschaftlichen Weltbild gibt es aber keinen Wert in dieser Welt selbst, sondern alle Werte sollten nur als menschlich, nämlich als Erdichtungen vom Menschen, gelten. Dieses Weltbild hat es also „wertlos" gemacht, in der Welt zu leben.</p><br><p>Nietzsche aber reduziert diese Trennung auf einen Zwiespalt innerhalb des menschlichen Leibes. Der Leib ist für ihn viel urspünglicher als das Ich. Zarathustra sagt, „Leib bin ich ganz und gar" und der Leib ist, sagt Nietzsche, „ein Gesellschaftsbau vieler Seelen". Weil wir modernen Menschen uns über Jahrtausende hindurch das wissenschaftliche Weltbild, das in der christlichen Weltanschauung seinen Ursprung hat, „einverleibt" haben, bekam unser Leib als Gesellschaft endlich eine Moral, die uns verbietet, ungewisse Dinge zu glauben. Diese Moral innerhalb unseres Leibes, das heißt das „wissenschaftliche Gewissen", trennt uns von der Welt der Werte.</p><br><p>Für den Leib als Organismus oder Lebewesen ist aber die Welt der Werte eigentlich. Von diesem Standpunkt aus ist das wissenschaftliche „wertlose" Weltbild eine Art der Idiosynkrasie vom modernen Menschen. Nietzsche behauptet, dass durch Veränderung unserer Einstellung zum Leib die Trennung von dem Ich und der Welt überbrückt werde und dann die große Spannung der Zwiespalt innerhalb unseres Leibes eine Energie erzeugen solle, um die Möglichkeiten menschlicher Zukunft zu erweitern.</p>

著者

魚住 孝至

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.33, pp.29-42, 2016

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<p>In „Zen in der Kunst des Bogenschießens" schildert Eugen Herrigel den von ihm durchlaufenen Lern- und Übungsprozess unter Anleitung eines Meisters, für den die Essenz des Bogenschießens im Zen liegt. Herrigel führt aus, wie er durch die Übung des Bogenschießens zur Erfahrung der „absichtslosen Ichlosigkeit" gelangt.</p><br><p>In dieser Arbeit wird auf der Grundlage von Herrigels Werk analysiert, wie die Transformation von Körper und Geist mittels des Übungsprozesses erfolgt. Hierzu wird auch der schriftliche Nachlass von Herrigels Meister Awa Kenzo in die Deutung einbezogen. Außerdem wird untersucht, wie Herrigel die Erfahrungswelt des Zen-Buddhismus in seinem Nachlass „Der Zen Weg" interpretiert.</p>

著者

鬼頭 葉子

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.32, pp.81-94, 2015-03-31 (Released:2018-08-28)

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This article explores the status of animal ethics in contemporary Christian thought, considering traditional theological interpretations of animals. The subject of animal ethics is dominated by two different theories. In the utilitarian approach, Peter Singer argues for freeing animals from human domination (“animal liberation”), while according to Tom Regan’s imperative approach, individual animals have “animal rights.” Singer and Regan both criticize traditional theological interpretations of animals, because traditional Christian thinkers adhere to the anthropocentric assumption that humans have the right to exploit other animals. Christian interpretations of the “image of God” in which humankind was created fall largely into two categories: the substantial and the relational. Recently, many contemporary theologians have emphasized the relational aspects of the “image of God.” Stanley Hauerwas and John Berkman consider that the significant theological difference between humans and animals lies in the unique purpose given to humans by God, rather than human rationality as such. From this standpoint, people have a responsibility to serve animals and to represent their best interests. As humans we are required to care for our animal neighbors, like the Good Samaritan. Animal Ethics in contemporary Christian thought has the potential to develop other ethical considerations, such as the question of our moral responsibility to people with cognitive disabilities, because animals, babies, and the mentally and intellectually disabled cannot themselves defend their right to be treated morally.

著者

関根 小織

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.16, pp.94-106, 1999 (Released:2019-03-20)

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L’éthique de Levinas se fonde sur le primat de l’idée de l’infini par rapport à celle de la totalité. Selon lui, ces deux idées sont différentes par ce que la totalité est théorétique et l’infini est morale. Ce qui me semble important, c’est que ces deux idées non pas s’opposent mais se posent d’une manière différente. Tous les deux signifient ce qui transcende les donnés partiels. Pourtant l’idée de la totalité se pose par erreur comme Être, et celle de l’infini ne se pose que comme Idée. Ainsi ces deux idées ressemblent à l’idée transcendantale chez Kant. Cette idée transcendantale dans l’utilisation constructive qui suscite des apparences illusoires, équivaut à l’idée de la totalité chez Levinas. Et l’idée transcendantale dans l’utilisation régulatrice qui se montre non pas comme Être mais simplement comme Idée, équivaut à celle de l’infini levinassienne. Cette distinction de l’idée et de l’Être s’inscrit dans les réflexions levinassiennes sur le temps. D’une part, Levinas réfléchit sur le temps comme relation à l’Être dans ses premières œuvres. C’est le temps immanent et Levinas le nomme〈le temps de l’économie〉. D’autre part, il réfléchit sur le temps comme relation à 1’Idée dans ses œuvres postérieures. C’est le temps transcendant et il le nomme 〈le temps du désir〉 ou 〈Diachronie〉.

著者

落合 仁司

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.27, pp.18-29, 2010

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Theology of Simone Weil is part of the revival of theology of the cross in 20th century. Theology of the cross argues the main kerygma of christianity is God's compassion with suffering beings. God suffers with our suffering like He suffered with Jesus's suffering on the cross. However has God the infinite power so able to create the world? One suffers because of the bound of one's power. Why does God suffer although His power is infinite? There is the logical contradiction. <br><br>This article tries to resolve this contradiction by means to compare God to topological space. General topology was constructed by Bourbaki whom André Weil, Simone's brother, leaded. Topological space can be bounded although infinite. If God may be compared to topological space, God is able to be infinite and bounded. If so, God is possible to have the infinite power and suffer because of the bound of His power. There will be no contradiction.

著者

阿部 善彦

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.36, pp.102-106, 2019-03-30 (Released:2019-05-22)

著者

村上 靖彦

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.32, pp.55-66, 2015-03-31 (Released:2018-08-28)

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En partant de l’analyse phénoménologique des entretiens effectués avec les infirmières et les sages-femmes, je voudrais dégager quelques points qui touchent ce qu’on pourrait appeler « religiosité » au milieu même de notre civilisation non-religieuse.D’abord, l’infirmière recourt implicitement mais très souvent à l’« utopie », à savoir à un temps irréalisable où le patient et la famille retrouvent l’intimité, où on peut affirmer l’être du patient et où le patient retrouve la possibilité de la jouissance.Deuxièmement, le patient, la famille et l’infirmière imaginent ensemble une corporéité vivante des morts, pour que le patient retrouve sa « vie » après la mort et que les vivants retrouvent un bon rapport avec le décédé.Enfin et troisièmement, toutes les infirmières ont présupposé une temporalité non-linéaire. Au lieu du temps qui court du passé au futur en passant le moment présent, la pratique du soin palliatif se base sur une temporalité pour ainsi dire « verticale » où le moment présent se rivalise avec la totalité de l’horizon du temps ou avec l’utopie où la vie et la mort se recouvrent.

著者

鶴岡 賀雄

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.19, pp.13-28, 2002 (Released:2019-03-21)

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How is the term “mysticism” used today? Does this term remain scientifically or philosophically significant? Michel de Certeau’s works on the mysticism (la mystique) are provocative attempts to confront this problem. In this paper I recapitulate Certeau’s concept of mysticism, by examining (in chronological order) his important texts on the subject. Though his manner of writing and methodological procedures became progressively more sophisticated and his analyses of the historical contexts of both past mystics and contemporary scholars developed over time, I believe that his understanding of the nature of mysticism remained essentially the same from his earliest treatise to his last. For Certeau, mysticism is the “impossible investigations” of individuals who are seized by a desire to situate the ineffable encounter with the Infinite (what Christians may call God) in the historical reality of this world, through language, action and interaction. However, Certeau maintains that mystical endeavours are always doomed to fail, as the Infinite can never be completely situated in this world. Thus, driven by a desire to fill the void created by the absence of the ineffable, mystics cannot avoid going beyond conventional representations (theories, practices, institutions, experiences, etc.) of the Infinite in order to find more adequate means of expression. This conceptualization of mysticism that does not emphasize the moment of presence of the Infinite in mystical experiences but rather stresses a profound sense of its absence, provides new ways in which to interpretate the writings and actions of mystics, and new ways in which to further consider the nature of the Infinite itself.

著者

嶋田 義仁

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.3, pp.87-94, 1986 (Released:2018-03-14)

著者

吉永 進一

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.10, pp.68-83, 1993

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In Chapter XXVI of <i>The Principles of Psychology</i>,William James tries to argue for the existence of "will" using a physiological concept of the reflexive action. His argument of "will" seems to consist of the two seemingly conflicting standpoints, of which one is a physiological psychology and the other is an introspective psychology. The former enables him to discard the dualism of mind and matter and to connect the voluntary actions with the reflexive actions, the latter proving the existence of mind's functions, that is, to choose an object of mind and to make an effort to attend to it. In the last analysis, James' conception of mind could be thought of as the teleologically interpreted reflexive arc. <br>This paper is intended to deal with the relationship of these psychological schemes and his theism, which is described in the papers included in <i>The Will to Believe</i>, such as "Reflexive Action and Theism","The Dilemma of Determinism", and so on. His concept of "God" is a relative and functional term as his concept of "self" is. So his theism is not a traditional one, but something like an indeterministic world-view, which permits "chance" or "effort" to contribute, for its part, to the future of the world.

著者

栗山 はるな

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.39, pp.74-86, 2022 (Released:2022-06-05)

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In this paper, I consider the use of Buddhist concepts in Tetsurō Watsuji’s ethicsrelated works. In particular, I focus on the relationship between Watsuji’s ethics and his interpretation of concepts such as emptiness and negative movement, which Watsuji emphasized in interpreting Buddhism in his Buddhist research books, such as Practical Philosophy of Primitive Buddhism; he later used these concepts in his main works, Ethics and Ethics as a Study of Humans. In his Buddhist interpretations, Watsuji was strongly influenced by the Hegel dialectic. In this paper, I outline these concepts based on Watsuji’s Buddhist writings and consider the differences between his position and the Hegel dialectic according to his ethical writings. One conclusion of this paper is as follows. Watsuji criticized the Absolute Spirit, which is the end point of the Hegel dialectic. Watsuji thought that human irrationality cannot be explained from the standpoint of this idea. Instead, Watsuji put emptiness at the root of his human system; what he needed at that time was the Dharma system of Abhidharma Buddhism.

著者

後藤 正英

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.32, pp.42-54, 2015-03-31 (Released:2018-08-28)

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For last 20 years, Jürgen Habermas has been engaged in the question about religion in the public sphere. His postmetaphysical thinking from 1980s and the postsecularization theory form the premise of this argument. In the late 80s, he has already stated that religion has the source of meaning which needs to be translated for the mutual discourse.Habermas considers the relationship between the secular and religion as a process of mutual translation. He finds this process in the history of western philosophy.According to Habermas, religious language is based on the particular religious community. In the public sphere, religious language must be generalized and translated into the secular common language. On this point, Charles Taylor criticizes Habermas. Religious language is not narrow and special, though it is based on the experience. Taylor focuses on the direct encounter of different languages (including not only religious but also philosophic) rather than a generalization. Taylor pays attention to the creative power of religious language itself.For followers of the Enlightenment, rational language must be distinguished from religious sources. In this case, the translation means a mere secular mediation. The opposition claims that translation belongs to the essence of religion. Religious resource and its language cannot be separated.

著者

宮永 泉

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.4, pp.41-54, 1987 (Released:2018-03-15)

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En analysant l’《Entretien》,on peut découvrir le schéma suivant de transcendance. A cause de l’apparition de la grâce, la philosophie de Montaigne (pyrrhonisme) est surmontée par celle d’Epictète (panthéisme). Mais, celle-ci est aussi détruite par celle-là à cause de la disparition de la grâce, et ainsi toutes les deux tombent dans les contrariétés où se brise la raison. Ici le christianisme, dont les deux plus grands supports sont le mystère du péché originel et Jésus-Christ, entre en scène pour sauver la personne déchirée par les contrariétés des deux philosophies et la mettre dans un tout nouveau monde où se mêlent les ténèbres du péché et les lumières de la grâce.