著者
棚次 正和
出版者
宗教哲学会
雑誌
宗教哲学研究 (ISSN:02897105)
巻号頁・発行日
vol.33, pp.1-14, 2016-03-31 (Released:2017-03-10)

Theories of mind-body relationship can be classified into two ideal types: a mind-body separate theory and a mind-body integrative one. The former asserts that mind exists separated from body, and the latter that mind and body must be integrated into one. In modern French thought, Henri Bergson's philosophy belongs to the former, and Gabriel Marcel's philosophy the latter. Bergson affirmed that through his philosophical investigation of this matter and studies of Christian mysticism as well as acoustic memories of words, mind was independent from body including brain, therefore life probably survived after death, whereas Marcel analyzed existence, that is, the fact of living here and now in terms of ‘incarnation’ and ‘itinerary,’ and attempted to elucidate human-beings inevitably united with body as homo viator making a journey looking up to Being as ‘promised land.’ We think it is possible to unify the mutual opposite theories mentioned above if we take ‘body as mind’ into account. Among the clues to find a solution is the transformation of prayer. It has, at least, two meanings. One is the transformation of prayer itself. As prayer gets deeper, Negai(wish) is being changed to Inori(proclamation of life). The other is the mind-body transformation through prayer. Such a consideration as this will be able to lead us beyond the mind-body dichotomy.
著者
門脇 健
出版者
宗教哲学会
雑誌
宗教哲学研究 (ISSN:02897105)
巻号頁・発行日
vol.32, pp.17-29, 2015-03-31 (Released:2018-08-28)

As the story of the Buddha’s “Great Renunciation” suggests, it is very difficult for urban people to face aging, sickness and death. Urban culture seeks to cover up and ignore these misfortunes and many modern people in the city live without religion. Yoshimoto Takaaki, who wrote The Last Shinran, was able to disengage himself from urban culture and face death as Shinran did. However he was unable to enter the gate of religion. For him religion is already established and negates his identity. Beyond religion, he longed for the foolishness of the Last Shinran. But to be foolish like Shinran, it is necessary to deconstruct the self. Shinran deconstructed not only the old religious systems but also experienced the deconstruction of his self. This deconstruction is conversion. Conversion does not mean to exchange one thought with a new one, but to be born as a new self through self-deconstruction. But one cannot deconstruct oneself. Only the Other Power can negate the self. Has not Yoshimoto experienced the deconstruction of his self when he disengaged himself from urban culture? Because he experienced the deconstruction of his self and became a fool, he could discover Shinran’s foolishness before the gate of the religion.
著者
寺尾 寿芳
出版者
宗教哲学会
雑誌
宗教哲学研究 (ISSN:02897105)
巻号頁・発行日
vol.32, pp.30-41, 2015-03-31 (Released:2018-08-28)

Oshida Shigeto was a peculiar Dominican monk who founded a unique community Takamori-sōan as an immanent self-criticism to cure the ossified Catholicism. His religious philosophy worked positively as a devil’s advocate as a result. Oshida listened intensively to what he called koto-kotoba, proto-word derived from the primordial dimension of an existence that can be found in the midst of nature instead of through an accumulation of dogma and theology. His language and behavior are not intellectual but are fundamentally spiritual with such a strange self-image of lying on the grass that appears on the first page of one of his books. The recumbent position offers the dimension of das Dämonische that is often passed over in the sharp contrast between a self-constructing standing position and a self-renouncing sitting position. This type of demonic vision does not intend to launch some opposing reaction but rather to express sympathy for the weak in the thoroughly passive posture of decumbence.
著者
笠木 丈
出版者
宗教哲学会
雑誌
宗教哲学研究 (ISSN:02897105)
巻号頁・発行日
vol.32, pp.67-80, 2015-03-31 (Released:2018-08-28)

Cet article a pour but de préciser le point divergent de la notion de mémoire et de celle de création dans l’itinéraire philosophique chez Bergson. Dans Matière et mémoire, il établit avec la figure des « plans de conscience » la théorie sur la mémoire, d’après laquelle nous donnons un sens à la perception en y projetant l’image-souvenir qui lui ressemble. Bergson approfondit cette théorie de la mémoire ou de la signification dans l’article intitulé L’effort intellectuel. Dans ce texte, nous remarquons d’abord une contribution de la mémoire à l’action créatrice. Bergson y introduit la notion de « schéma dynamique » qui oriente le projet des image-souvenirs pour leur organisation. Par ce schéma s’explique non seulement le rappel du souvenir et la compréhension du sens, mais aussi l’invention du nouveau. Et puis, dans L’intuition philosophique, Bergson reprend le schéma dynamique sous le nom de l’« image médiatrice » et l’attache à l’intuition. Celle-ci est l’impulsion qui pousse le schéma dynamique à la création. Finalement, l’organisation des images, c’est-à-dire l’activité de la mémoire, s’intègre dans l’action créatrice par l’intuition.
著者
重松 健人
出版者
宗教哲学会
雑誌
宗教哲学研究 (ISSN:02897105)
巻号頁・発行日
vol.32, pp.95-108, 2015-03-31 (Released:2018-08-28)

Dans la préface rédigée pour la réédition de son propre livre Le temps et l’autre, Levinas reconnaît « les insuffisances » de cet écrit de jeunesse : l’autre avait été, dans ce livre, désigné comme si c’était un « simple objet », et défini par des expressions négatives telles que « je ne suis pas l’Autre » ou « Autrui (…) est ce que je ne suis pas ». Mais en introduisant dans ses recherches les problématiques du langage, Levinas a essayé, surtout dans son premier ouvrage majeur Totalité et Infini, d’expliquer l’autre comme ce qui dépasse le concret d’autrui et qui ne revêt plus de connotation négative. La parole d’autrui ne transmet que le son. Pourtant, en accueillant cette parole, le moi songe ou « attend » une compréhension autre que moi-même, et « respecte » l’autre possibilité de penser. C’est cette parole même qui me fait penser autrement sans « corrompre » ma liberté. Je réponds à autrui et le sollicite de donner d’autres explications pour mieux entendre. Dire et dédire, c’est l’œuvre même du langage. Cette relation du langage est, selon Levinas, l’enseignement même de l’Idée de l’Infini chez Descartes.
著者
伊藤 慶郎
出版者
宗教哲学会
雑誌
宗教哲学研究 (ISSN:02897105)
巻号頁・発行日
vol.31, pp.94-106, 2014-03-31 (Released:2019-08-08)

Die Hermeneutik ist bei Schleiermacher ein Teil seines philosophischen Systems. Hermeneutik steht in dem engen Schleiermacher in engem Verhältniss zur Dialektik, der Kunst des Denkens. „Nur steht das Denken und Reden im unmittelbarsten Verhältniß, und wir können Identität zwischen beiden setzen.“(KGA II 10.2 S. 449) Das Verstehen ist vermittelst der Rede das Vetstehen des Gedachten. Die Allgemeingültigkeit des Denkens erfordert keine allgemeine Sprache durch die Aufhebung der individuellen Rede. Die Hermeneutik ist auf dem Verstehen der besonderen Sprache eines Einzelnen ausgerichtet. Es gibt keine allgemeine Sprache, denn die Verständigung über eine allgemeine Sprache selbst ist den einzelnen Sprachen unterworfen. Die einzelne sprachliche Äußerung, welche der Gegenstand der Hermeneutik und Dialektik ist, wird nicht auf eine allgemeine Sprache, sondern auf die Gesamtheit des konkreten Lebens, bezogen. Die Einheit des Allgemeinen und Besonderen in der individuellen Sprache wird nach bestimmten Regeln aus der Struktur, ihnen allgemeinen Gesetzten (die grammatische Interpretation), und aus der Eigenart des Sprechenden, seinem Stil erklärt (die technische Interpretation). In der psychologischen Interpretation wird eine sprachliche Äußerung auf das Denken und Leben des Verfassers bezogen. Die Hermeneutik ist der Gegenpol zur Dialektik. Das Verstehen ist eine Nachkonstruktion der Rede. Die Hermeneutik betracht die Sprachäußerung unter dem Gesichtspunkt, inwiefern in ihnen das Individuelle sich zur Geltung bringt; Die Dialektik betont umgekehrt den Aspekt, dass die private Äußerung in dem Denken die gemeinschaftliche Idee des Wissens erfordert. Daraus ist es klar, dass die Hermeneutik und die Dialektik sich nur miteinander entwickeln können.
著者
津田 謙治
出版者
宗教哲学会
雑誌
宗教哲学研究 (ISSN:02897105)
巻号頁・発行日
vol.31, pp.107-120, 2014-03-31 (Released:2019-08-08)

Apologists preached the existence of God using the argument in the Old Testament. Because the complete New Testament was absent in the second century, the Old Testament played a great role in the Christian doctrine. However this was no match for discussion with the philosophers of the day, since it was written for the Jews thousands of years before. Consequently, they must have tried to answer opponent’s questions by interpreting the Old Testament. Of these questions, this essay addresses the concept of location. It has been argued by Plato, Aristotle, and Stoicism, but the apologists (e.g., Justin the martyr, Theophilus of Antioch, and Athenagoras of Athens) could not use it in the same way, because the anthropomorphic God in the Old Testament never corresponded to the abstract philosophical concept of location. This essay analyzes how they addressed this question and in turn attempts to examine its relationship with early Christian thought.