文献一覧: 03872831 (ISSN) - Ceek.jp Altmetrics

1 0 0 0 OA <不幸の詩人> の幸福

著者: 新本史斉
出版者: Japanische Gesellschaft für Germanistik
雑誌: ドイツ文學 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.91, pp.126-136, 1993-10-01 (Released:2008-03-28)

Robert Walser schreibt Prosastücke über die sogenannten "unglücklichen Dichter“ wie Heinrich von Kleist, Georg Büchner usw. Diese Prosastücke wurden in der bisherigen Forschung vorwiegend als Beweis für Walsers seelische Verwandtschaft zu diesen Autoren betrachtet. Walsers ambivalente Beziehung zu ihnen ist jedoch, wenn man die für den Anfang des 20. Jh.s typischen Wiederentdeckungen der verkannten Dichter in Betracht zieht, eher als eine methodische Distanzierung und Differenzierung von der damaligen Dichterrezeption zu verstehen. In seiner Berliner Zeit erlebte Walser, wie Kleist und Büchner plötzlich in Mode kamen und dann zu mythologisierten Vorbildern wurden. Kleists 100. Todesjahr (1911) und Büchners 100. Geburtsjahr (1913) wurden hintereinander gefeiert. Angesichts der bis zur völligen Identifikation gesteigerten Verehrung durch die Expressionisten und der romantischen, massenhaften Konsumierung der "unglücklichen Dichter“ durch das Lese- und Theaterpublikum findet Walser es unmöglich, diesen verbreiteten Topos durch einen frühen Tod zu wiederholen. In seinem »Geburtstagsprosastück« (1927) ironisiert Walser sich selber, der nichts anderes kann, als über das Todesalter seiner Vorgänger hinaus weiter zu leben.Walsers Dichterporträt ist vieldeutig: Zurn einen gibt es ironisch das damals verbreitete romantische Dichterbild wieder. Zum anderen stellt es wie Büchners »Lenz« auch sein Selbstbildnis dar. Besonders aus Kleist und Büchner macht Walser glückliche Dichter, die sich beweglich der Identifizierung mit dem Unglück entziehen.In »Dornröschen« ist Walsers dichterische Krise um 1920 zu erkennen, der gerade den Tod seiner Vorgänger überlebte. "Der Fremde“, der das Schloß vom hundertjährigen Schlaf befreit, wird aufgefordert, er solle seine Gegenwart ordentlich legitimieren. Dabei läßt ihn Walser nicht die Legitimierungssprache sprechen, sondern zwei zitathafte Erkenntnisse, die den Begriff der Legitimation selbst in Frage stellen.Erstens erinnert die plözliche Rede des "Fremden“, "Ist Wirkliches nicht auch ein Traum…“, an eine Rede Robespierres in Büchners »Dantons Tod« (Akt I. 6). Dort bringt Dantons Metatheater-Kritik Robespierres Identität als freies Subjekt ins Wanken. In »Dornröschen« beschreibt der "Fremde“ die Struktur der illusionären Selbständigkeit des modernen Subjekts, das sich immer einer unsichtbaren höheren Instant unterwirft. "Wirklichkeit als Trau“ bzw. "die Welt als Theater“ ist zwar seit der barocken Zeit kein seltener literarischer Topos, aber Walser scheint ihn dock von Büchner übernommen zu haben, weil bei beiden Autoren kein Gott mehr hinter den Kulissen steht.Zweitens zitiert er aus Kleists Essay »Über die allmähliche Verfertigung der Gedanken beim Reden« den Satz: "L'appétit vient en mangeant“, um hinter dem scheinbaren Happy-End auf seine Utopie der Sprache anzuspielen: "L'idée vient en parlant“, die Sprache, die nicht mehr dem Denken, also auch keinem Zweck, untergeordnet ist. Das Drama endet mit dem glücklichen Geschwätz.Am dramaturgischen Wendepunkt, nach dem Dornröschen die Gegenwart des "Fremden“ ohne seine Legitimation bejaht, berichtet der "Fremde“ über das "Glück im Tod“ seiner Vorgänger, die vor ihm Dornröschen zu erreichen versucht haben. Darauf antwortet Dornröschen, sie werde immer an die erfolglos Gestorbenen denken. Da geniert sich der Fremde, daß er erfolgreich vor ihr steht.

2020-04-04 12:53:23
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 OA 闇を通して光を

著者: 好村冨士彦
出版者: Japanische Gesellschaft für Germanistik
雑誌: ドイツ文學 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.42, pp.79-90, 1969-03-31 (Released:2008-03-28)

"Geist der Utopie“, geschrieben von Ernst Bloch während des ersten Weltkriegs und auch nach dem Krieg, d.h. nach dem Scheitern. der deutschen proletarischen Revolution, war und ist ein problematisches Buch. Man findet darin eine seltsame Mischung von radikal revolutionärem Pathos und ebenso radikal idealistischer Kontemplation, von kühner Denkungsart und frommer Heilssehnsucht. Die innere Spannung des jungen Bloch gewinnt hier einen gewaltigen Ausdruck, der philosophisch von jüdischer Mystik und vom Marximus, künstlerisch vom Expressionismus genährt ist.Die utopische Funktion konzentriert sich zunächst intensiv nach innen, tief bis zur Selbstbegegnung, welche Bloch in der gotischen, barocken und expressionistischen Kunst und vor allem in der Magie der Musik zu finden glaubt. Dann wendet sich der utopisierende Blick horizontal nach außen und erhält nun eine kosmische Weite. Der sozialistische Gedanke von Marx und der gnostische Glaube an die Seelenwanderung bilden eine utopische Synthese, die einen faszinierenden Wachtraum durch den irdischen und überirdischen Raum hinwachsen läßt.Indem Bloch hier tief ins Dunkel, in die okkulte Unterwelt der Seele hineintaucht, deren Untersuchung bisher ausschließlich Mystikern, Romantikern oder Tiefenpsychologen überlassen war, so gelingt dem Propheten mit Marx- und Engelszungen, wie ihn Martin Walser mit Recht genannt hat, aus der Finsternis heraus das Licht zu erzeugen, welches uns die utopische Perspektive in die Zukunft verschafft, die weder erstarren noch verbleichen, sondern immer neu und ewig lebendig bleiben wird.

2020-02-23 19:54:01
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 OA 関口存男著「冠詞」第1巻を読んで

著者: 橋本文夫
出版者: 日本独文学会
雑誌: ドイツ文學 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.25, pp.117-120, 1960-11-05 (Released:2008-03-28)

2020-02-21 02:41:26
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 OA ニーチェにおける両性具有の問題

著者: 谷本慎介
出版者: Japanische Gesellschaft für Germanistik
雑誌: ドイツ文學 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.85, pp.130-141, 1990-10-01 (Released:2008-03-28)

Der 342. Aphorismus der "Fröhlichen Wissenschaft“ hat den Titel "Incipit tragoedia“, dessen Inhalt-ein einziges Wort ausgenommen-identisch ist mit dem Anfang von "Also sprach Zarathustra“. Es ist nicht zu leugnen, daß Nietzsche die Geschichte Zarathustras für eine tragische gehlaten hat. So muß man zuerst den Begriff "tragisch“ richtig verstehen, um sich ihr zu nähern.Den Archetyp der Tragödie sah Nietzsche in der griechischen, attischen Tragödie, was er in seinem philosophischen Erstlingswerk "Die Geburt der Tragödie“ darlegte, dessen Entstehung doch an seinen Umgang mit Wagner gebunden ist. Nach D. Borchmeyer ist es bis ins Detail von Wagners theoretischen Schriften, vor allem von "Oper und Drama“ (1851) und "Beethoven“ (1870) beeinflußt. In jener stellte Wagner ein eigentümliches Zeugungs-Prinzip des künstlerischen Schaffens auf. Für ihn ist die Musik einer Frau vergleichbar, durch deren gebärenden Akt ein musikalisches Drama entstehen kann, wofür andererseits ein zeugender Akt des männlichen, dichterischen Elements unentbehrlich ist. Diese Auffassung impliziert folgende These: der musikalische Dramatiker muß eine Androgynie sein. Wagners Geschlechtsmetaphorik besteht zwar aus rhetorischen Elementen, doch basiert sie wohl auf seiner instinktiven Sicherheit als Künstler. Obwohl sich die Auffassung von der Stellung der Musik als Mittel des Dramas durch die Lektüre Schopenhauers 1854 stark veränderte, bleibt dieses Prinzip in ihm unerschüttert. Für Wagner ist die Musik auf jeden Fall keine "absolute Musik“, sondern immerhin eine dramatische, die nur durch die Gestaltung des Dramas charakterisiert wird.Obschon Nietzsche selbst zur "absoluten Musik“ tendiert hat, hat er bei der Abfassung seiner Schrift "Die Geburt der Tragödie“ die Lehre Wagners, die These von der Androgynie eingeschlossen, akzeptiert. In dieser Schrift sind die beiden aus der griechischen Mythologie entlehnten Begriffe des Apollinischen und des Dionysischen, in bezug auf die Formlierung der Gestaltung der Tragödie, entwickelt worden. Jener entspricht dem männlichen, dichterischen Element von "Oper und Drama“ und dieser dem weiblichen, musikalischen, gebärenden. Nur durch die Zeugung beider Elemente, die sich im musikalischen Künstler als Androgynie vollzieht, kann die Tragödie hervorgebracht werden. Während die Begriffe des Apollinischen und des Dionysischen für die Erklärung der Entwicklung und des Untergangs der griechischen Tragödie und noch für die Erklärung ihrer Wiedergeburt in der Form des musikalischen Dramas Wagners wiederholt benutzt werden, erscheint das Motiv der Zeugung nur einmal am Anfang des Textes, wo der Autor die Duplizität der beiden Begriffe mit der Zweiheit der Geschlechter vergleicht. Aber im nachgelassenen Entwurf dieser Schrift hat er ganz offen und wiederholt die Gemeinsamkeit beider Duplizitäten erwähnt. Ein tragischer Künstler muß vor allem eine Androgynie sein: diese These bringt denjenigen in ein Dilemma, der als Musiker nicht so hoch eingeschätzt wird und trotzdem ein tragisches Werk schaffen will. Nietzsche selbst war immer noch stolz auf seine musikalische Begabung, die sich in seinem einzigen tragischen Werk "Also sprach Zarathustra“ entfalten sollte.Während die Gestaltung der Tragödie an die Duplizität des Apollinischen und des Dionysischen gebunden ist, ist die Gestaltung der tragischen Helden von einem Gott, von Dionysus, abhängig. Nietzsche behauptet, daß eben Dionysus ursprünglich auf der griechischen Bühne der einzig vorhandene Held sei, und daß

2020-02-14 00:23:08
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 OA 中井千之著『予感と憧憬の文学論』

著者: 小林信行
出版者: 日本独文学会
雑誌: ドイツ文學 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.96, pp.145-147, 1996-03-01 (Released:2008-03-28)

2020-01-01 16:11:13
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 OA VERSの基礎概念

著者: 山本明
出版者: Japanische Gesellschaft für Germanistik
雑誌: ドイツ文學 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.8, pp.28-34, 1952-05-01 (Released:2008-03-28)

2019-08-30 22:20:54
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 OA ゲーテにおける象徴的自然観の本質について

著者: 森淑仁
出版者: Japanische Gesellschaft für Germanistik
雑誌: ドイツ文學 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.53, pp.53-64, 1974-10-15 (Released:2008-03-28)

Goethes Ausspruch (im Brief vom 16. 10. 1816 an Zelter) von der "Metamorphose der Pflanzen“ erklärt im Grunde seine Absicht, die im "Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären“ noch nicht bewußt erschien, sehr deutlich. Auf dem Weg vom "Typus“ oder der "Urpflanze“ zum "Urphänomen“ läßt sich das Bewußtsein vom Wesen seiner Naturbetrachtung nach und nach klar zeigen. Es steht in enger Verbindung mit seinem Symbolbegriff, und sein Kunstbegriff liefert auch ein wichtiges Moment dazu.Des jungen Goethe Wahrheitsgefühl liegt seinem Erkenntnistrieb zugrunde, und sein "anschauliches Denken“ trägt eigentlich eine ideelle Forderung in sich. Der Naturwissenschaftler Goethe geht von den lebendigen Wesen aus, die in einer Verbindung mit dem Ganzen stehen und also nie isoliert sind, und er strebt durch den Zusammenhang und damit durch die möglichen Übergänge der sinnlichen Phänomene nach einer "Erfahrung der höheren Art“. Es kommt bei ihm darauf an, die Phänomene mit dem genetischen Zusammenhang in ein anschauliches Ganzes zu bringen. Hier "wird nicht nach Ursachen gefragt, sondern nach Bedingungen, unter welchen die Phänomene erscheinen.“Hier ist sein eigentliches Ziel. So hatte er "doch erst unbewußt und aus innerem Trieb auf jenes Urbildliche, Typische rastlos gedrungen.“ Weiter sagt er: "War es mir sogar geglückt, eine naturgemäße Darstellung aufzubauen, so konnte mich nunmehr nichts weiter verhindern das Abenteuer der Vernunft, wie es der Alte vom Königsberge selbst nennt, mutig zu bestehen.“Und so muß sein anschauliches Denken als solches das Allgemeine zum Besonderen suchen, statt vom Analytisch-Allgemeinen zum Besondern zu gehen. Hier entsteht die Notwendigkeit des Symbolbegriffs.Bei Goethe ist das Besondere das "unter verschiedenen Bedingungen erscheinende“ Allgemeine. Seine "Symbolik verwandelt die Erscheinung in Idee, die Idee in ein Bild, und so, daß die Idee im Bild immer unendlich wirksam und unerreichbar bleibt und, selbst in allen Sprachen ausgesprochen, doch unaussprechlich bliebe.“ Durch seine wissenschaftlichen Bemühungen ist er sich dieses Symbolbegriffs klar und bewußt geworden, nämlich in den allgemeinen Naturlehren, besonders in der Forschung nach dem elementaren Naturphänomen der Farbe. Das "Urphänomen, “ das sich hier im Bereiche der Farbe im genetischen Zusammenhang direkt darbietet, wäre eine Art von Symbol, ja ein Symbol wäre auch eine Art von Urphänomen. Und dieses optische Urphänomen weist auch auf das Leben selbst, das Leben wird als "farbiger Abglanz“ greifbar.Das Wesen von Goethes Naturforschung besteht eigentlich darin, diese symbolische Wirkung der Natur in die begreifbare Nähe zu bringen.Solch ein "Urphänomen, “ das eigentlich organischen Wesens sein sollte, läßt sich an der Grenze der Erscheinungen, an der Grenze der Menschheit resignierend, begreifen, und dabei wird genetisch nach den Bedingungen des Phänomens gefragt, unter denen das Eine, das Einfache erscheint; aber Mensch selbst, der sich diese Frage stellt, ist bedingt und beschränkt. Bei Goethes Naturforschung kommt es also auf die Zusammenwirkung von Phänomen und Vorstellungsart des Menschen als Bedingtes und Beschränktes an, dabei muß also der Mensch selbst ein neues Organ in sich öffnen. Und die Mannigfaltigkeit des menschlichen Daseins steht gerade in Verbindung mit der der Vorstellungsart. Aber jede Vorstellungsart kann prinzipiell als individuelle ihre Richtigkeit behaupten, und so, um die Einheit des Gegenstandes zu erreichen, muß

2019-08-23 00:18:49
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 OA 坂内正著「カフカの『審判』」,「カフカの『城』」,「カフカの『アメリカ』(失踪者)」

著者: 有村隆広
出版者: 日本独文学会
雑誌: ドイツ文學 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.85, pp.180-183, 1990-10-01 (Released:2008-03-28)

2019-07-10 13:19:15
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 IR ヘッベルの演劇論解釈の試み:ヘッベルとハイベアの論争を中心として

著者: 奥村淳
出版者: 日本独文学会
雑誌: ドイツ文学 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.63, pp.72-81, 1979

ヘッベル(1813-1863)のまとまった演劇論としては"Mein Wort uber das Drama(1843)"と"Vorwort zu Maria Magdalene(1844)"が主なものである。ヘッベルも"Mein Wort uber das Drama"は「長年の思考の結果」(Br.ⅠⅠ,275)だとか,あるいは上の2つの論文は「全く新しい美学のための核」(Bf.Ⅴ,51)を含んでいると述べている。小論では「ヘッベルのあらゆる哲学上,ドラマ理論上の思想を粛芽の形で含む」とされる"Mein Wort uber das Drama"を中心にしてヘッベルの演劇論の解釈を試みたい。

2019-06-29 09:13:43
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 フランツ•クサーヴァー•クレッツ:『上部オーストリア』:「同情」から「分析」へ

著者: 瀧野修
出版者: 日本独文学会
雑誌: ドイツ文学 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.75, pp.36-45, 1985

In seinen früheren Stücken schilderte Kroetz hauptsächlich die soziale Deformation gesellschaftlicher Randgruppen. Die Personen dieser Stücke waren in der bedrückenden, aussichtslosen Welt der Alltäglichkeit hilflos einer manchmal kaltherzigen, manchmal feindlichen Umwelt ausgeliefert. Zu einer passiven Haltung waren sie immer gezwungen. Sie, die die Welt nicht objektiv beobachten konnten und nicht in der Lage waren, die un-menschliche Entfremdung und Unterdrückung als eine künstliche zu erkennen, waren fast alle "ohne Sprache“. Mit anderen Worten war ihnen die Sprache durch eine enorme unsichtbare Macht entrissen. Die Unmög-lichkeit, sich zu artikulieren, führte sie zu einer direkten gewalttätigen Kurzschlußandlung oder zum drückenden, resignierenden Schweigen, was keine echte Lösung der Probleme bedeutete. Indem Kroetz solch eine verschlossene Welt und die Hilflosigkeit der darin lebenden Menschen realistisch auf die Bühne bringt, zeigt er eine negative Seite der Wirklichkeit in der gegenwärtigen BRD in aller Öffentlichkeit. Die oberflächliche Wirklichkeit der Gesellschaft, die den Fortschritt und den Reichtum zu verherrlichen scheint, beinhaltet aber in der Tiefe die vergessene Welt derer, die hinter dem Reichtum zurückbleiben und in der Isolation und der Verzweiflung bittere wirtschaftliche und geistige Not leiden. Kroetz' heftige Entrüstung über solch eine Situation und sein qualvolles Mitgefühl mit den Menschen rufen sicher durch das Stück bei dem Zuschauer Mitleid oder Zorn hervor, und seine Sozialkritik erwirbt eine gewisse Angemessenheit und Gültigkeit. Aber trotzdem hat solch ein Gefühl gleichzeitig seine Grenze, obwohl es als möglicher Ausgangspunkt subjektiver Motivation zu verändernder Tat gewürdigt ist. Kroetz sucht jetzt nach einer neuen Möglichkeit. In "Oberösterreich“ tritt ein höchst gewöhnliches Arbeiterehepaar auf; Heinz und Anni. Das Leben zu zweit scheinen sie in gewisser Weise zu genießen. Aber die Tatsache, daß Anni ein Kind erwartet, bringt es an den Tag, wie unsicher die Behaglichkeit ihres Zusammenlebens ist; die Elternschaft geht über ihr Vermögen. Die latente Unzufriedenheit von Heinz kommt ebenso ans Licht. Aus diesem Anlaß bemerkt er unbewußt, daß er in der täglichen Arbeit seine Identität nicht mehr findet und unter einem Persönlichkeitsverlust leidet. Wegen seiner psychischen Angst und des wirtschaftlichen Moments könnte die Abtreibung unvermeidlich sein. Aber im Gegensatz zu den früheren Figuren sind sie gegeneinander tolerant und haben eine menschliche Zärtlichkeit an sich, die gegenseitiges Verständnis und Kooperation möglich macht. Andererseits sind sie in gewissem Maße fähig, ihre Probleme zu formulieren und so intellektuell wie möglich zu diskutieren. Deshalb scheuen sie keine Mühe, gemeinsam eine Lösung zu finden. Nachdem sie einige Male miteinander gesprochen und Bilanz gezogen haben, entschließen sie sich, trotz Verschlechterung objektiver Bedingungen, ein Kind zu bekommen, im Unterschied zu jenem Fall in Oberösterreich, wo ein Ehemann seine Ehefrau getötet hat, weil sie die Abtreibung ablehnt. Kroetz, der glaubt, daß man ein wirksames Modell vorführen sollte, um den Zuschauer zu einer gesellschaftlichen Analyse herauszufordern und seine Bewußtseinsveränderung vorantreiben zu können, bringt durch-schnittliche Menschen auf die Bühne und läßt die beiden selbst die Gesellschaft analysieren. Ein Stück muß noch größere Verständlichkeit hervor-rufen können, meint er. Die früheren Personen konnten sicher in einer extremen Situation die Welt weder objektivieren noch sprachlich kritisieren.

2019-06-10 01:15:23
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 E.R. クルツィウスの「ヨーロッパ文学とラテン中世」の問題点

著者: 桂芳樹
出版者: 日本独文学会
雑誌: ドイツ文学 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.50, pp.16-26, 1973

E.R. Curtius hat von der klassischen Philologie den Begriff des Topos entliehen und ihm eine neue Bedeutung gegeben, indem er ihn als Träger des Gedankenschemas faßte, um die "geistige Konstanz“ der europäischen Sinneseinheit nachzuweisen. Dieser Topos-Begriff ist aber eine Vermischung von einigen grundverschiedenen Begriffen, die voneinander getrennt und einzeln geprüft werden müssen. Er nennt drei Arten von Topoi, nämlich; den rhetorischen, den poetischen und den historischen. Der letztere bildet einen Teil des poetischen Topos, taucht unerwartet zu Beginn der Spätantike auf und seine Erscheinung bezeugt das Zeichen eines veränderten Geisteszustandes zu jener Zeit. Der poetische Topos entstammt den dichterischen Werken des Altertums und geht später in die Topoi-Sammlung auf dem Gebiet der Rhetorik über. Der rhetorische Topos ist meistenteils als Ausdrucksformel gebraucht und aus der Topik des antiken Systems der Rhetorik eingeführt worden. Der poetische und historische Topos entstammt, nach Curtius Definition, unmittelbar dem Urzustand der Menschheit und ist daher nicht zeit- und ortsbedingt, sondern allgemein, seine Ausdrucksform ist aber bestimmt durch die geschichtlichen Voraussetzungen; diese Ausdrucksform ist nach Curtius als eine Tradition von Generation zu Generation überliefert worden. Es sind gegen diese Definition die folgenden Einwände hervorzuheben: Erstens; der Topos, der als Träger der "geistigen Konstanz“ in der europäischen Geistesgeschichte einen gewissen Geistesinhalt erhalten soll, hat keinen Sinn, wenn seine Beziehung zum Sinneskomplex und seine geistige Stellung innerhalb dessen-nämlich: Europa als Sinneseinheit-nicht erklärt und bestimmt werden können. Meistens sind aber diese Topoi zu trivial (z.B. Topos als Bescheidenheitsformel, Schlußtopik) und werden ohne irgendeine Bedeutungsbestimmung gebraucht. Zweitens; in der Definition des poetischen Topos ist die Vermischung von zwei voneinander verschiedenen Begriffen zu erkennen. Der Topos, der unmittelbar aus dem Urzustand der Menschheit auftaucht, erscheint und verschwindet, unabhängig von den geschichtlichen Bedingungen, zu allen Zeiten der Geschichte; seine Überlieferung beruht auf dem Prinzip der unterbrochenen Sukzession. Wenn ein Topos dagegen als eine Tradition überliefert wird, so werden sein Inhalt und seine Bedeutung immer vergrößert und umgedeutet. Seine Überlieferung beruht auf dem Prinzip der ununterbrochenen Aufnahme und Umdeutung; jedes Moment dieser geschichtlichen Entwicklung kann und muß erforscht werden. Curtius hat aber diese zwei verschiedenen Prinzipien vermischt und damit das Wichtigste-das geschichtliche Moment und den geschichtlichen Prozeß, durch die die geistige Einheit des Abendlandes geformt und als Tradition überliefert wird, -nicht erklären können. Dies geschieht ursprünglich durch seine Geschichtsanschauung, daß die geistige Tradition unabhänging von den geschichtlichen Bedingungen in gewissen Abständen Verfall und Erneuerung wiederhole. Wir können eine solche Anschauung wegen ihrer Ungeschichtlichkeit nicht aufnehmen. Sein Versuch, sein Ehrgeiz, mittels einer philologischen Forschungsmethode (und nicht mit einer geistesgeschichtlichen) die europäische geistige Einheit und die geistige Konstanz direkt zu beweisen, endete mit einem Mißerfolg. Seine Topos-Lehre bildet einen schroffen Gegensatz zu seiner genauen, eingehenden Geschichtsbeschreibung des lateinischen Mittelalters. Es ist also nötig, seine Topik vom obenerwähnten Standpunkt aus zu prüfen und wieder in Ordnung zu bringen, wenn man seine ungewöhnliche Sammlung benutzen will. Aber Curtius hat außer seiner Topik dem lateinischen Mittelalter ein geistesgeschichtliches Studium gewidmet, und man kann daraus

2019-05-30 18:13:00
1 はてなブックマーク

1 0 0 0 一つのヘルダーリン論

著者: 志村博
出版者: 日本独文学会
雑誌: ドイツ文学 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.6, pp.23-26, 1951

2019-05-23 09:44:28
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 ヘルダーリーンと詩人の使命:「ヒュペーリオン」を中心に

著者: 高木勇
出版者: 日本独文学会
雑誌: ドイツ文学 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.12, pp.51-56, 1954

2019-05-23 09:43:44
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 ヘルダーリーンの狂疾期の詩について

著者: 小島純郎
出版者: 日本独文学会
雑誌: ドイツ文学 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.19, pp.66-71, 1957

2019-05-23 09:43:05
1 + 0 Twitter

1 0 0 0 OA 抒情の危機と散文

著者: 生野幸吉
出版者: Japanische Gesellschaft für Germanistik
雑誌: ドイツ文學 (ISSN:03872831)
巻号頁・発行日: vol.34, pp.73-83, 1965-03-31 (Released:2008-03-28)
参考文献数: 8

Die Krise im dreißigsten Lebensjahr könnte die Gefährdung bei einem Lyriker in dem Maße bedeuten, wie das Leben danach sozusagen Ähnlichkeit mit der epischen Literatur gewinnt, wo es nur zu "addieren“ gilt. Die immer geübtere Auffassung der äußeren Erscheinungen behindert vielmehr das Lyrische. In der modernisierten Welt, die auf die Lyriker immer tödlicher einwirkt, ist die Wendung von der Lyrik zum Prosaischen ein allgemeines Phänomen.In diesem Sinne sind die ersten Erzählungen der österreichischen Lyrikerin Ingeborg Bachmann, die unter den jungen Lyrikern am wesentlichsten der Tradition verpflichtet zu sein scheint und der die Begegnung der neuen Sprache mit der Wirklichkeit erst durch den "moralischen, erkenntnishaften Ruck“ ermöglicht wird, eines gründlichen Betrachtens wert. Es sei dabei bemerkt, daß die monologisch gespannten, schonungslosen Gedichte wie "curriculum vitae“, "Landnahme“ mich tiefer berührt als ihre berühmtesten, klassisch-klassizistischen Hymnen: nämlich die Reihe, die in den Schlußgedichten "Lieder auf der Flucht“ sich gipfelt. Ich finde in diesen Liedern nicht immer die antikische Schicksalsbereitschaft, sondern das manchmal zu sehr nackte Selbstbekenntnis. Trotz des "großen Tauens“ am Schluß deuten sie den Abschied von der Lyrik an. Der innigst eingeschlagene Weg wird der kürzeste zur Prosa. Andererseits sind in ihren Erzählungen die stofflose Subjektivität, das schlecht maskierte Auftreten desselben lyrischen Ich, die anfängerische kompositorische Ratlosigkeit und die stilistische Entgleisung, ja sogar die Androgynie ihrer Helden unverkennbar.Trotzdem kann man aus ihnen das "Widerspiel des Unmöglichen mit dem Möglichen“ und dadurch die Erweiterung unserer Möglichkeiten herauslesen. Die Verfasserin will nicht nur die überlieferte Form der Novelle, sondern das Bestehen der jetzigen Gesellschaft selbst mit nichts andrem als Sprache erschüttern. Es wäre recht problematisch, was für eine Möglichkeit nach dem weiblich grollhaften, katastrophalen Rufe "Undine geht“ noch übrigbliebe. Doch, ihre tiefernsten Bemühungen könnten als eine der seltenen, authentisch literarischen Äußerungen uns ein Licht erblicken lassen, in Gewirr und innerem Vakuum der Nachkriegsliteratur.