著者

山本 英輔

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2001, no.52, pp.239-247,304, 2001

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In dieser Abhandlung ist beabsichtigt, der Vertiefung von Heideggers Verst&auml;ndnis der Geschichte durch eine vergleichende Interpretation seiner gro&beta;en Werke, &raquo;Sein und Zeit&laquo; und &raquo;Beitr&auml;ge zur Philosophie&laquo;, nachzugehen. Wir konzentrieren uns auf den Unterschied von "eschichte" und "Historie'.<BR>In &raquo;Sein und Zeit wird "Geschichte" prim&auml;r von der Geschichtlichkeit des Daseins aus verstanden. Der Terminus "Historie" bezeichnet einmal die entsiprechende Wissenschaft und wird, sodann, im Sinn der Destruktion, die im zweiten Teil von &raquo;Sein und Zeit &laquo;vollzogen werden sollte, gebraucht.<BR>In &raquo;Beitr&auml;ge zur Philosophie&laquo; denukt Heidegger "Geschichte" urspr&uuml;nglicher. "Geschichte" ist jetzt das Seyn als Ereignis, w&auml;hrend sich "Historie" auf Wissenschaft, die im Gefolge der Metaphysik steht, beschr&auml;nkt. Doch l&auml;&beta;t sich im "Zuspiel', einer der sechs F&uuml;gungen in &raquo; Beitr&auml;ge zur Philosophie&laquo;, eine Wiedergabe der Gedanken von &raquo;Sein und Zeit&laquo; &uuml;ber die Destruktion ausmachen, da es sich hier um ein Vorgehen handelt, mit Hilfe dessen wir die Seinsgeschichte zu verstehen suchen. Ist "Zuspiel" so als "Historie" im weiteren Sinn aufzufassen, so legt sich nahe, da&beta; nicht allein "Geschichte", die sich st&auml;ndig dem Zugriff des Subjekts entzieht, sondern auch "Historie", die vorn Denker auch anders ausgelegt werden kann, in die Seinsgeschichte einbezogen werden kann.

著者

永野 潤

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2000, no.51, pp.259-267, 2000

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<<Est-ce que les machines peuvent penser ?>>. demande Alan Turing dans son article sur <<la machine comptante>>. En proposant <<l'examen de Turing>> (le jeu d'imitation), il affirme que l'on peut consid&eacute;rer la machine comme intelligente dans le cas o&ugrave; elle serait capable d'imiter l'homme.<BR>Or Sartre parie de <<l'homme comptant>> dans <I>l'Etre et le neant</I>. Selon lui, pour compter, il fault avoir conscience de compter, -conscience (non-thetique) de soi. Et pourtant la r&eacute;alit&eacute; humaine se d&eacute;finit par le jeu.<BR>Nous montrons que la conscience de soi, chez Sartre, est le jeu d'imitation et que, dans cesens, sa philosophie surmonte l'humanisme.

著者

田中 裕

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1997, no.48, pp.97-114, 1997

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Tanabe's concept of &ldquo;Philosophy of Science&rdquo; after <I>Metanoetics</I> is unique and original : it is an unflinching inquiry into the <I>Koan</I>, i.e. insoluble paradoxes and antinomies of reason where science meets religion. It is radically different from logical positivists' idea of &ldquo;scientific philosophy&rdquo; which repudiates religion as irrelevant to philosophy. Metanoetics means both our death/resurrection through repentance (<I>metanoia</I>) by Amida's grace (Other Power), and the transcendence of our theoretical reason (noesis) through paradoxes met in the historical practice.<BR>To retrieve the importance of the philosophy of science in Tanabe's sense, the present writer first shows that Tanabe's criticism of Nishida's logic of place will be most clearly understood when we compare it with the historical development of mathematical philosophy since George Cantor ; mathematical paradoxes discovered by Russell, and the breakdown of mathematical Platonism followed by G&ouml;del's incompleteness theorem.<BR>Secondly, the present writer discusses Prof. Sueki's analysis of Nishida's theory of place (<I>basho</I>) on the basis of Cantor's infinite set theory. Tanabe's criticism proves to be valid in so far as it points out the ploblematics of holistic approach of Nishida's logic of place. If we interpret, as Sueki and Tanabe did, the concept of Absolute Nothingness as the Infinite Self-Predicative Whole, then the set-theoretical consideration shows that we cannot consistently conceive the set of non-self-predicative sets as the self-determination of the whole in the place of Absolute Nothingness.<BR>Thirdly, the present writer discusses Tanabe's paper &ldquo;the historicity of the spatio-temporal world&rdquo;. The concept of a &ldquo;differentiable but non-integrable&rdquo; system, originally discovered by contemporary physics, is generalized by Tanabe to the philosophical concept of the dynamic historical world which is unpredictable even by omniscient beings.<BR>In Nishida's logic of place human subjectivity is grounded on the place of Absolute Nothingness as its contradictory self-identity in the Eternal Now. This logic must be complemented by the dynamic creative principle of the historical world. In this respect the examination of Tanabe's philosophy is necessary, because Tanabe reformulates Nishida's concept of Nothingness from our limited existence essentially related to the historical practice.

著者

松浦 良充

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2015, no.66, pp.83-100, 2015-04-01 (Released:2017-06-10)

参考文献数

2

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The concept of “KYOYO Education” (which means liberal and general education in Japanese) is controversial. Colleges and Universities in Japan have experienced large-scale reforms since the 1990s up to now, and the renovation of liberal or general education in undergraduate colleges has been one of the most important issues. After World War II, the idea and system of general education were introduced to Japanese Colleges and Universities, but they did not accommodate themselves to the Japanese higher education system. The system of general education in Japanese undergraduate colleges was formally and legally abolished in 1991 and the “KYOYO Education” instead of general education made a dashing appearance on the higher education scene in its place. KYOYO is a unique Japanese concept - though one which has been influenced by Western educational ideas, for example, paideia (in Greek), humanitas or artes liberales (in Latin), Bildung (in German), or in English culture, liberal arts, liberal education and general education. Recently “KYOYO Education” is sometimes used as an interchangeable term for general education, though it is simultaneously believed that the concept means liberal education. This paper examines the concept of “KYOYO Education” in relation to the historical development of the two concepts of general education and liberal education in the United States.

著者

佐伯 守

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1970, no.20, pp.148-160, 1970 (Released:2009-07-23)

著者

松本 俊吉

出版者

The Philosophical Association of Japan

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

no.47, pp.286-295, 1996

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かつてカントやフッサールが夢見たような超越論哲学の理想-すなわち、いかなる先入見をも排去した純粋な反省的思惟によって我々の認識の<普遍的構造>を取り出し、それを基礎に万人の認識行為が準拠すべき規範を提示し、さらにそれに則って我々が現実に所有している信念や知識を正当化しようという企図-は、遂行不可能な非現実的な理想であったというのが、知識を論ずる近年の哲学的言説の共通了解となりつつあるようである。そうした趨勢に棹さすものとしては、歴史主義、文化相対主義、知識社会学、プラグマティズム、進化論的認識論、自然主義など様々な思潮が見出され、上述のような理想を抱く哲学的立場-本稿で我々はこれを<哲学的認識論>と呼ぶことにする-は、あたかも四面楚歌の如き状況に置かれている。<BR>ところでこれらの諸思潮は概して、哲学的認識論の立場を<廃棄>し、哲学的認識論固有の問題構制などは初めから存在しなかった、ないしは問題とするに値しないものであった、という類の論法をとりがちであるのに対し、私見によれば、自然主義の主張はその最も原理的なレベルで、哲学的認識論の立場と相対峙するように思われる。本稿は、こうした見地からこの両者の対立点を明確化し、それについて検討を加えつつ、哲学的認識論の基本的発想の、現代においてもなお否定し去ることのできない有効性を示そうとするものである。

著者

黒崎 剛

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2002, no.53, pp.126-135,246, 2002-04-01 (Released:2010-03-05)

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In dieser Abhandlung behandelt der Verfasser das Prinzip des wissenschaftlichen Erkennens, das dem auch für die europaeischen-amerikanischen Philosophien im 20. Jahhundert unueberwindbarem Bewusstsein-Gegenstand-Verhaltnis entgangen ist, wodurch festgestellt werden kann, daß die Identität von Denken und Sein in Hegels Phänomenologie des Geistes vom “absoluten Wissen” zum “Arbeiten” verwandelt wird.Hegel versucht in seiner Phänomenologie des Geistes das fremde Verhältnis von Bewußtsein und Gegenstand durch die Erfahrung des Bewußtseins in dem Element der Identität von Denken und Sein zu überwinden, und mit dieser Identität als Prinzip das wissenschaftlichen Erkennen, d.h. die Ontologie, zu begründen. Nach ihm besteht diese Identität darin, daß das Selbstbewußtsein das andere Selbstbewußtsein als Gegenstand aufstellt und der Gegensatz zwischen ihnen durch die wechselseitige Anerkennung miteinander zur Versöhnung gebracht wird. Also diese Identität, d.h. das “absolute Wissen” als Prinzip des wissenschaftlichen Erkennens aufzustellen heisst, dass wir die Wahrheit nicht erkennen können, insofern die Geschichte nicht endet und keine vernünftige Gemeinschaft besteht. Im Gegenteil folgt daraus der Relativismus, der behauptet, daß fur die Menschen als geschichtliche Wesen nur zeitlich bedingte Erkenntnis existieren kann. Allein das Konzept, das diesen Relativismus uberwindet, enthält die Phänomenologie des Geistes im Begriff der Arbeit. Hegel gibt das Arbeiten auf, das die Natur zum Gegenstand hat, weil für das Selbstbewußtsein nur das andere Selbstbewuβtsein Gegenstand sein kann. Also die Natur und Andersheit verschwinden aus dem absoluten Wissen. Der Verfasser weist auf die mangelnde Logik der hegelschen Entwicklung von “Unendlichkeit→Begierde→Denken” hin und behauptet, daß “das Denken” in der Tat die praktische Tätigkeit des Selbstbewußtseins ist, die den Gegenstand aktiv bildet, d.h. das “Arbeiten”, so daß die Gestalt, in der die “Begierde” überwunden ist, das Arbeiten sein muß, und versucht, den Arbeitsbegriff als das nicht-relative Prinzip des Erkennens wieder herzustellen.

著者

池田 喬

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2018, no.69, pp.7-8, 2018-04-01 (Released:2018-08-01)

著者

黒岡 佳柾

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2016, no.67, pp.216-230, 2016-04-01 (Released:2017-06-13)

参考文献数

2

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This essay aims to clarify Heidegger’s perspectives in criticizing the certainty of Descartes’ cogito ergo sum, and, from these perspectives, to explain Heidegger’s idea of the certainty of Being based on death in Sein und Zeit (1927).Heidegger interpreted the certainty of Descartes’ ‘I am’ as a mere semblance in his lecture course published as Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs (1925), because the most certain eventuality for Dasein is its own death. Only by understanding its death can Dasein find the proper certainty of its own Being, not by thinking. In this way, Heidegger destroyed and reconstructed the certainty of ‘I am’.However, Heidegger had already critically interpreted the certainty of ‘I am’ in his lecture course published as Einführung in die phänomenologische Forschung (1923–1924), without any discussion of death. In this course, Heidegger remarked that a mathematical standard governs thinking or doubt in Descartes’ philosophy, and this standard became canonical for the distinction between certainty and uncertainty. In Heidegger's view, Descartes arrived at the certainty of ‘I am’ on the basis of that standard, without thinking deeply about this self-assertion's meaning. Thus, Heidegger judged that Descartes’ certainty is insufficient for establishing the certainty of Dasein who can say ‘I am’. Moreover, Heidegger indicated that the proposition cogito ergo sum conceals the Being of Dasein. In short, Heidegger criticized certainty in Descartes from two perspectives: 1) objecting to a mathematicallybased certainty and 2) concealing the Being of Dasein who says ‘I am’.Heidegger therefore returned to the Being of Dasein who says ‘I am’ , and disclosed its certainty from Dasein’s Being as such. He arrived at the idea of death, which is appropriate and certain for Dasein’s Being. The critical reading of Descartes in Heidegger’s early thought is necessary to establish the true argument for the certainty of Dasein in Sein und Zeit.

著者

水野 浩二

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1982, no.32, pp.94-103, 1982-05-01 (Released:2009-07-23)

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デカルトは、「第三省察」及び「第六省察」のなかで、イデア (idea,idée) についての或る理論を提出している。それは、一般に、「表現的観念 (idées représentatives) 」の理論と呼ばれているものである。その理論によれば、「観念」は、私自身を、物体的事物を、神を、表現する。更には、天使を、動物を、私と同類の他の人間を、表現する (AT. VII, pp. 42-43.Alq. II, p. 441)。デカルトにとっては、我々が志向している対象そのもののなかにあると思われるものは、観念そのもののなかに、対象志向的に (objectivement)、すなわち表現によって (par représentation) ある、と言える。デカルトは、対象志向的・表現的「観念」(意識内容)から出発して、実在的・現実的世界を捉えようとする。それがデカルトの方法であった。超感性的原型としてのプラトンのイデアは、デカルトに至り、人間の意識内容として捉え返された。今や、内なる「観念」と、外界の事物との関係が問題となる。デカルトは、ジビーフ宛の書簡において、「私は、私の内部にある観念を介して以外に、私の外部にあるものについてのいかなる認識をも持ち得ない」と述べている。ところで、問題は、「観念」が事物を表現することができるか否か、という点にあるように思われる。というのも、もし、「観念」が事物を表現することができないのなら、内なる「観念」から出発して、外界に向かおうとするデカルトの方法は挫折せざるを得なくなるから。さて、デカルトの論駁者のひとりのガッサンディ (P. Gassendi) は、「観念」の表現的性格を否定する.そのことは.ガッサンディがデカルトの方法を根底から覆していることを意味する。本稿では、こうした、デカルトの「観念」をめぐるガッサンディの批判を吟味することを、課題とする。ガッサンディのデカルト批判を検討することは、単にガッサンディ自身の哲学を解明することになるばかりか、デカルトの基本的立場を再確認させてくれることにもなり、更には、十七世紀後半以降の哲学史の流れに対するひとつの見取り図をも提供してくれることになる、と思われる。

著者

萬屋 博喜

出版者

日本哲学会 ; 1952-

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

no.68, pp.231-245, 2017-04

著者

合庭 惇

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1997, no.48, pp.69-81, 1997-05-01 (Released:2009-07-23)

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So-called “Information Society” has witnessed various discourses on the dynamic transition from the capitalist to the post-capitalist society. Although these discourses have been around the socio-economic dimensions, the urgent need is the philosophical or epistemological elaboration of the unexperienced and unpredictable aspect of the newly coming society. To clarify these issues, this article introduces Japanese Government's information policy, then discusses the changing phases of the concept of the “Information.” The The postmodernist thinking that knowledge and information is the axis principle of advanced societies, has been joined with the socio-political theory of the “Information Society, ” some theorists develop the new level of the discussion. Through the introduction of these discussions, this article tries to elucidate the theoretical meaning of the “Information Society.”

著者

山田 秀敏

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1991, no.41, pp.144-154, 1991-04-01 (Released:2009-07-23)

著者

滝浦 静雄

出版者

The Philosophical Association of Japan

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

no.19, pp.22-47, 1969

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Cet essai a pour but de chercher un ressource pour réfuter une forme du solipsisme dont on pourrait trouver le type dans la philosophie de J.-P. Sartre. Selon lui, toute conscience d'objet est en même temps << conscience non-thétique d'elle-même >> et, par conséquent, l'expérience du << Nous >> n'est qu'un fait psychologique de chaque individu qu'il est un d' << eux >> pour un tiers. Nous essayons donc dans cet essai de démontrer que sa conception de la << conscience (de) soi >> n'a pas raison, en tenant compte du fait que la prise de conscience de soi est en règle générale très difficile pour l'enfant. Car, ce fait ne serait pas indifférent au problème de la conscience (de) soi. Et nous pensons que, pour saisir correctement l'existence d'autrui, il faut avoir la notion juste du corps humain, et nous la trouvons dans la philosophie de M. Merleau-Ponty. Il constate par l' examen de la << sensation double >> le système de coexistence de mon corps avec le corps d'autrui, c'est-à-dire l' << intercorporéité >> où l'on pourrait restituer le bon droit de l'expérience du << Nous >> sujet.

著者

西山 佑司

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2005, no.56, pp.113-129,6, 2005-04-01 (Released:2009-07-23)

参考文献数

20

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The present paper considers the adequacy of an essential assumption in the philosophy of language in the twentieth century, which is that linguistic meaning is to be understood in referential/logical terms and that semantics is inherently truth conditional. Frege origi-nated this assumption. He defined Sinn (sense) as the determiner of Bedeutung (reference) . In contrast, linguistic semantics developed within the framework of the generative theory of grammar has no commitment to Frege's reference determining definition of sense. It defines sense as the determiner of sense properties and relations such as ambiguity, synonymy, analyticity, and entailment. Quine's argument that these sense properties and relations cannot be made objective sense of is critically reviewed.We claim that linguistic semantics is not truth conditional. Truth conditions are to be assigned to the proposition expressed by an utterance, which is captured by the theory of utterance interpretation, i.e., inferential pragmatics.Particular attention is paid to Yamada's argument that the content of illocutionary acts such as commands, promises, and the like cannot be identified with propositions. We claim that Yamada's argument is not convincing. We also comment on his idea of a general theory of content for illocutionary acts which generalizes Austin's theory of truth.

著者

富山 豊

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2017, no.68, pp.155-168, 2017

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<p>The internalism/externalism debate is one of the most important issues discussed in such areas of contemporary philosophy as philosophy of language, philosophy of mind (philosophy of thought), and epistemology. Husserl's phenomenology might also be regarded as a kind of internalism since it emphasizes its methodological reduction into the internal sphere of experiences ("phenomenological reduction"). Externalist criticisms against some naive forms of internalist prejudice, however, seem to contain some important insights concerning the concepts of meaning, knowledge, and mental content (or propositional attitudes). Therefore I would like to try to defend Husserl's basic insight concerning the concept of meaning, by adjusting it to accommodate this externalist insight. This "adjusting", however, is not a distortion of Husserl's original philosophy. I believe that it is just a precise explication of Husserl's own insight as it really is.</p><p>In order to show this, I will try to survey the early Husserl's theory of meaning first, bringing out its internalistic features. Secondly, I introduce a kind of externalist criticism relevant to the theory. Thirdly, I would like to try to reconcile them, focusing on the contextuality of experience. Then, finally, I will consider the objectivity of scientific knowledge. I will argue that Husserl can accept the contextualityof meaning from the viewpoint of the contextuality of experience, in a way which does not destroy the objectivity of scientific knowledge.</p>

著者

田中 晃

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1975, no.25, pp.108-119, 1975-05-01 (Released:2009-07-23)

著者

土橋 茂樹

出版者

The Philosophical Association of Japan

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

no.40, pp.97-107, 1990

著者

伊藤 邦武

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2003, no.54, pp.55-70,240, 2003-04-01 (Released:2009-12-08)

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Naturalistic epistemology is generally considered to be a strong antidote to the traditional foundational epistemology, and it is believed to be able to evade the sceptical challenge to the traditional foundational project. This belief, however, should be thought again. Naturalistic epietemology and philosophical scepticism can coexist and mutually sustain each other. This is at least the case in the arguments of Hume's Treatise, which is widely recognized as a precursor of current naturalistic epistemology. According to Hume, sceptical argument against reason suggests the validity of naturalism in the theory of knowledge, but naturalism, in turn, encourages the adoption of further sceptical stance to the claim of reason. We can see the novelty of Hume's argument against classical scepticism in this complex combination of scepticism and naturalism.

著者

藤井 千佳世

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2013, no.64, pp.173-190_L12, 2013 (Released:2014-07-10)

参考文献数

19

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Chez Spinoza, la norme est immanente à l'activité de la vie. De même pour Canguilhem, elle est, primordialement, instituée et constituée par le vivant lui-même. Dans cet article, par la comparaison du concept spinoziste de conatus en tant que développement pratique (de la théorie de la vérité à celle de la vie) de sa notion de norma avec l'idée de normativité chez Canguilhem, nous tâchons d'éclairer le rôle de la norme immanente selon eux, ainsi que sa portée éthique.Pour ce faire, nous analysons, d'abord, les points communs entre la théorie de la norme de la vie sur la base de laquelle Canguilhem définit la santé et la maladie, et celle du conatus à partir duquel Spinoza explique deux modes de la vie : la vie affective et la vie menée sous la conduite de la raison.En outre, pour passer du problème de la norme de la vie à celui de l'éthique, nous examinons la valeur de la négativité pour l'un et l'autre (la position de la pathologie ou de la maladie chez Canguilhem et le problème du mal chez Spinoza).Enfin, nous éclairons l'importance du concept d' exemplar de la nature humaine qui se trouve au noyau de l'éthique spinoziste. Celle-ci nous permet de délimiter la continuité et la rupture des deux modes de la vie et d'y trouver des divergences de perspective éthique entre Spinoza et Canguilhem, qui, tous deux, attachent de l'importance à la norme immanente à l'activité de la vie.Ces analyses proposent une interprétation du problème du projet ou de la possibilité de l'éthique de Spinoza et, par la lecture de Canguilhem, explicitent un certain contexte intellectuel qui prépare la réinterprétation de Spinoza au 20e siècle.