著者
菊地 健三
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.1995, no.46, pp.240-249,10, 1995-10-01 (Released:2009-07-23)

Il parait à Deleuze que «sensation» et «pensée» sont identifié. Parce que ces facultés l'une et l'autre produisent les différences, chaque fois que elles se répétent. Mais la faculté sensible et la faculté pensante sont clair hétérogènes. C'est pourquoi, lorsque le rapport de «Logique de la sensation» à «Théorie de la pensée» par Deleuze est considéré, il en résulte que «slogique» et «sthéorie» tsont la composition identique tandis que «ssensation» et «spensée» elles-mêmes sont différentes. Il traite de la construction circulatoire de la mouvement historique grandiose et la situation présente. cet mouvement véritable produit les communications avec différences, «ssensation» et «spensée» communiqent ces différences absolues elles-mêmes.
著者
城戸 淳
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2000, no.51, pp.210-219, 2000-05-01 (Released:2010-01-20)

“Subreption” ist ein aus der Logik stammender Terminus und bedeutet “Erschleichung”, Unterschiebung eines Begriffs für einen anderen. In der Inaugural-Dissertation von 1770 hat Kant diesen logischen Terminus gebraucht und die antinomischen Gegensätze aufgelöst durch eine Methode, “vitium subreptionis metaphysicae” zu entdecken und es zu reduzieren. Auch in der Kritik der reinen Vernunft (11781) ist diesel Begriff als “transzendentale Subreption” übernommen worden die erne wichtige Rolle bei der Auflösung der drei dialektischen Themen gespielt hat. Aber ihr Inhalt ist von jener “subreptio” der Inaugural-Dissertation wesentlich verschieden.Der Prozaß dieser Verwandlung des Begriffs kann aufgrund des Nachlasses, der Briefe usw. als Kants philosophische Entwicklung in den siebziger Jahren aufgezeigt werden und dadurch wild often-bar, wie die Auflösungsstrategien der Dialektik, und zwar der Antinomien der Kritik gebildet worden sind. Also ist die Absicht dieser Abhandlung, die Genese der Auflösungsstruktur der Antinomien durch das Nachfolgen der Verwandlung des Begriffs “Subreption” von einem neuen Gesichtspunkt aus an den Tag zu bringen.
著者
柿木 伸之
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.1999, no.50, pp.263-273, 1999-05-01 (Released:2010-01-20)

二つの世界大戦の狭間で、歴史に関する二つの哲学的な理論がほぼ踵を接して構想されていた。人間存在の歴史性を論じたハイデガーの『存在と時間』 (一九二七年) が公刊されたのと同じ頃、ベンヤミンは、未完に終わった『パサージュ論』のための最初の草稿 (一九二七-二九年) を書き始めているのである。この草稿のなかには、歴史哲学についてのいくつかの覚え書きが含まれている。この歴史哲学が後に、彼の絶筆となった『歴史の概念について』に結晶することになるのである。ベンヤミンは、自らの歴史哲学に関する理論的考察を、パリのパサージュから「十九世紀の根源史」 (Urgeschichte) を引き出すべき著作の序論をなすものと考えていたようである。ゲルショム・ショーレムに宛てた書簡 (一九三〇年一月二〇日) において、彼は構想中の『パサージュ論』について、「認識論に関する序論なしですませることはできないだろう」と述べている。「今回それはとくに歴史の認識論に関するものでなくてはなるまい。」『パサージュ論』は、この「歴史の認識論」を提示する序論をもたなければならないというのである。ベンヤミンはさらに同じ書簡で、「歴史の認識論」の形成にあたって、ハイデガーとの対決が不可避であることを示唆している。「そこで私は途上にハイデガーを見いだすことだろう。そして私は、私たち二人のきわめて異なった歴史の見方の衝突から、何か火花が飛び散るのを期待している。」 -(V 1094) 二人の対決-このテクストという舞台の上で繰り広げられることのなかった対決が火花を散らすものであるのは、二人が対立しあう思考を同じ焦点に集中させているときであろう。ここで私は、まず彼らの思考が集中する一点を探り当て、そしてそこでせめぎあうベンヤミンとハイデガーの歴史についての思考のコントラストを描き出してみたい。それを通じて、ハイデガーが『存在と時間』の時期に語る歴史理解の構造としての「歴史性」とともに、ベンヤミンの歴史哲学の一端を浮き彫りにすることができればと思う。
著者
柴田 悠
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2008, no.59, pp.179-193,L17, 2008-04-01 (Released:2010-07-01)

The aim of this paper is to answer the following two questions: (Q1) How valid is the widely believed proposition that each agent (i. e. an individual or a social group functioning as an agent) should adapt to its environment? and, (Q2) If this proposition needs revision, in what way should we revise it? In order to answer Q1, we trace the historical lineage of thinking about evolution-ethics from Galton through Darwin, Spencer, and Huxley to early Dewey. This survey reveals that the widely believed proposition appeared first in that lineage in the early Dewey's ‘Evolution and Ethics’ (1898), and that it depends on the following two un-evolutionary premises: first, that if X is an agent, what is desired by X is ethically good to X (P1: a familiar form of ethical naturalism), and second, that the responsibility for X's adaptation (or adjustment) to X's environment should be attributed only to X (P2: the principle of self-responsibility).Whether P1 is valid or not is too large a question to address in this paper, so we will suppose for the sake of argument that P1 is acceptable. However, it is possible to argue, both from evolution itself and from P1, that P2 is not tenable, and that a premise more appropriate than P2 is that whether the responsibility for X's adaptation to X's environment should be attributed to X alone, or to both X and X's social environment (i. e. other agents concerned with X), should depend on whether X prefers to take the whole responsibility or to share it with the social environment (P3: the principle of the agent's choice of responsibility scope).Thus we can say, in response to Q1, that the widely believed proposition is not valid (at least as we have it from the early Dewey) because it depends on P2. And we can say, in response to Q2, that a more appropriate version of it will be based on evolution, P1 (perhaps), and P3 (probably)-though within the confines of the present paper, P1 and P3 obviously remain conjectural.
著者
加藤 裕
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.1959, no.9, pp.1-5, 1959-03-31 (Released:2009-07-23)
参考文献数
17

周知の通りヘラクレイトスの根本思想は、「万物流転 (ηαντα ρετ) 」である.それは「万物がロゴスに従って (κατα τον λογον) 生起する」 (H. Diels: Fr. der Vorsokratiker. Fr. 1) ことである.それ故「万物流転」の思想を把握する最大の鍵は「ロゴス」にあると言うことができる.「万物」及び「流転」ということに根拠がないと言う訳ではもとよりないのであるが、言わば「万物流転」という根源体験に理性的照明を与えるものが、「ロゴス」であると言うことはできるのではあるまいか.小論は、その「ロゴス」に焦点を合せたヘラクレイトス研究の覚書である.
著者
中田 光雄
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2009, no.60, pp.101-120_L7, 2009 (Released:2010-11-09)

Après la grandeur et les défauts de l’idée de l’histoire des philosophies chez Hegel homme moderne allemand, et aprés la raison et les déraisons du discours post-moderne de l’endisme: la fin de la philosophie, de l’histoire, de l’homme, etc., on trouve et retrouve Bergson, avec Heidegger, Derrida, mettant en question l’histoire de la philosophie, et surtout ouvrant le champ philosophique sur le réel concret: devenir-durée-différence qualitative contre l’être logique, intellectuel, intemporel, immobile, vainqueur du néant, qui n’est qu’une pseudo-idée; Sein-Lichtung-Differenz ontologique qui se donne à travers l’expérience existentiale du néant contre la métaphysique de l’étant et de la subjectivité; différence-différance grammatologique contre l’idée de l’identité de la méta-physique de la présence et du logocentrisme. Tous les trois s’arrêtent plutôt, cependant, dans une hantologie, une méditation ésotérique, une intuition mystique et d’ailleurs pessimiste. Les bons résultats des pensées d’aujourd’hui, y compris celles de Foucault, Deleuze, Badiou, stiegler devront se transposer dans un champ plus ouvert, par exemple, non pas dans l’histoire des philosophies, mais plutôt dans une praxiologie philosophique dans l’histoire réelle et vivante.
著者
米虫 正巳
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2019, no.70, pp.73-90, 2019-04-01 (Released:2019-04-18)

La philosophie peut-elle répondre à la question : « qu’est-ce que la vie ? » Ne serait-ce pas plutôt à la biologie de s’y appliquer puisque cette question est au fondement de ses recherches actuelles ?Mais que la philosophie doit-elle faire ? Examinons deux épistémologues français des sciences de la vie : Georges Canguilhem et Gilbert Simondon. Notre argument se développe en trois moments : 1) on explique deux concepts concernant la vie : la « normativité biologique » chez Canguilhem et l’« individuation vitale » chez Simondon ; 2) une fois fixée leur identité conceptuelle, on comprend qu’il est possible de considérer la vie du vivant comme événementiel, c’est-à-dire en instituant sa propre norme ou en s’individuant soi-même ; 3) précisant la manière dont trois biologistes français contemporains, Henri Atlan, Alain Prochiantz, Michel Morange traitent Canguilhem ou Simondon, on remarque que les concepts dont nous sommes redevables à ces deux derniers, correspondent à la définition biologique de la vie et servent à la compréhention de l’essence, de la nature ou du sens de la vie dans la biologie contemporaine.Bref et pour conclure, tandis que les sciences de la vie répondent à la question « qu’est-ce que la vie ? » en en donnant les définitions, la philosophie quant à elle crée les concepts par lesquels on peut comprendre le sens de la vie.
著者
村上 陽一郎
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.1984, no.34, pp.31-45, 1984-05-01 (Released:2009-07-23)
著者
小川 圭治
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.1973, no.23, pp.64-72, 1973-05-01 (Released:2009-07-23)
著者
中澤 務
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.44, pp.166-175, 1994-04
著者
黒崎 政男
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.1982, no.32, pp.104-115, 1982-05-01 (Released:2009-07-23)

近世哲学、特にいわゆる大陸合理論においては、感性は下位の認識能力とされるか、あるいは誤謬の直接間接の原因と看做されるのが常であった。真理は、精神から感性的なものをとりのぞく時に初めて得られるものであり、人間は知性によってのみ「永遠真理」の領域に達することができる。ところがカントの場合には、感性は誤謬の原因とされるどころかむしろ「実在的認識の源泉」として、そもそも認識が成立するための「不可欠な契機」とされている。つまり「純粋理性批判」 (以下KdrVと略す) によれば、認識は感性と悟性が合一することによって初めて成立する、とされているのである。感性が真理獲得のために不可欠であるとするカントの哲学観はしたがって、感性的なものを排除することによって真理が獲得できるとするカント以前の哲学観と大きく異なることは明らかである。本稿の目的は、このような哲学観が、一七七〇年の「就職論文」から一七八一年KdrV成立までの、著作のほとんど存在しないいわゆる「沈黙の十年」の思索において真に確立されたということを、七一・七二年のヘルツ宛て書簡や七五年の遺稿集である博 “Der Duisburg'sche Nachlass” などの考察を通じて明らかにすることにある。もちろん七〇年論文の段階でも、カントはすでに感性的なものを十分肯定的にとらえている。すなわち、感性的認識において質料と形式の対比から、時間・空間を何かがわれわれの感官の対象となり得るための形式の「主観的条件」 (Aka. II. S.400) として、また「純粋直観」 (ibid)としてとらえ、これを扱う「純粋数学」は「非常に判明」 (II. S.394f.) で「極めて真なる認識」 (II. S. 397f.) になり得るとされている。このように、七〇年論文において主張された「時空の主観性」説は、それだけを独立してみるならば確かにKdrVの超越論的感性論の思想とほぼ同一視することもできるかもしれない。このようなことから、七〇年論文は「悟性の実在的使用」が断念されればKdrVの思想に直結すると語られることが少なくない。確かにKdrVと七〇年論文を表面的に比較するならばこのような解釈もあやまちとはいえないだろうが、しかし私には不十分な解釈であるように思われる。つまり、この両著作の間には「経験」概念あるいは「現象」概念について微妙ではあるがしかし決定的な差違が存するように思われるからである。この決定的な変革を介してのみ、今のべたような哲学観が真に確立され得たと私は考えるのである。従って、両著作の関係についてさまざまな観点からの解釈が可能であろうが、本稿では、これまでほとんど取られたことのないと思われる観点、すなわち、沈黙の十年を現象概念の確立過程ととらえ、これを感性と悟性との関係を中心に考察を加えてみたいと思う。この考察を基にして KdrV を再解釈することが本来の目的ではあるが、紙面の関係上本稿ではこの点については若干の見通しを与えるだけで満足せざるを得ない。
著者
滝浦 静雄
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.1969, no.19, pp.22-47, 1969-03-31 (Released:2009-07-23)
参考文献数
46

Cet essai a pour but de chercher un ressource pour réfuter une forme du solipsisme dont on pourrait trouver le type dans la philosophie de J.-P. Sartre. Selon lui, toute conscience d'objet est en même temps << conscience non-thétique d'elle-même >> et, par conséquent, l'expérience du << Nous >> n'est qu'un fait psychologique de chaque individu qu'il est un d' << eux >> pour un tiers. Nous essayons donc dans cet essai de démontrer que sa conception de la << conscience (de) soi >> n'a pas raison, en tenant compte du fait que la prise de conscience de soi est en règle générale très difficile pour l'enfant. Car, ce fait ne serait pas indifférent au problème de la conscience (de) soi. Et nous pensons que, pour saisir correctement l'existence d'autrui, il faut avoir la notion juste du corps humain, et nous la trouvons dans la philosophie de M. Merleau-Ponty. Il constate par l' examen de la << sensation double >> le système de coexistence de mon corps avec le corps d'autrui, c'est-à-dire l' << intercorporéité >> où l'on pourrait restituer le bon droit de l'expérience du << Nous >> sujet.
著者
田中 智彦
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2010, no.61, pp.9-24_L3, 2010 (Released:2011-01-18)
参考文献数
15

In May 2009, when the debate about a bill to amend the Organ Transplantation Act began, 71 university scholars engaged in bioethics education and research, formed a voluntary association named “Seimei-Rinri Kaigi”, and made an urgent appeal for thorough study and deliberation before voting on the amendment. This statement warned of fundamental defects in existing concepts of “brain death” and “organ transplantation”. However, the Diet passed the bill without responding in any way to the appeal.In this paper, I discuss “non-pensée” over “brain death” and “organ transplantation”, and suggest that it underlies our discourses about death, particularly in the following areas; 1) the confusion between “death” and “standard of death”, 2) the return of “Vernichtung Lebensunwerten Lebens”, 3) the reduction of “ethics” to “law”, 4) the biotechnological public exploitation of our bodies, and 5) the biopolitical aspect of care. I think these are unavoidable themes if we reflect on present discourses about death.