著者

八幡 さくら

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2016, no.67, pp.262-276, 2016-04-01 (Released:2017-10-13)

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Schelling erklärt das Schema und das Symbol im System des transzendentalen Idealismus (1800) und in der Philosophie der Kunst (1802-03, 1804-05). Sie beziehen sich darauf, wie sich der Begriff oder die Idee mit dem Gegenstand in unserer Anschauung verbinden kann. Das Schema und das Symbol werden durch Kants Kritik der reinen Vernunft (1781) und Kritik der Urteilskraft (1790) beeinflusst. Indem ich die Texte Schellings mit diesen Kritiken Kants vergleiche, zeige ich, wie Schelling von Kant die Begriffe (Schema und Symbol) übernommen und weiterentwickelt hat. Bei Schelling wird ein Gegenstand durch die Einbildungskraft mit einem Begriff oder einer Idee verknüpft und in der ästhetischen Anschauung (der objektiv gewordenen intellektuellen Anschauung) vereinigt. In dieser Anschauung verbindet sich die Einbildungskraft unmittelbar mit den Ideen und das Schöne kann sich von seiner realen, objektiven Seite zeigen. Kant unterscheidet in seiner ersten Kritik das Schema, welches durch die transzendentale Einbildungskraft mit dem Begriff verbunden wird, vom Symbol, das in seiner dritten Kritik durch die ästhetische Urteilskraft mit den Ideen verbunden wird. Diesen Unterschied übernimmt Schelling im System, fügt dann in der Philosophie der Kunst die Allegorie zu diesen zwei Begriffen (Schema und Symbol) hinzu, und definiert Schema, Allegorie und Symbol als drei verschiedene Arten der Darstellung des Absoluten. Bei Schelling sind diese drei auch drei verschiedene Arten der Einbildungskraft, die alle in der intellektuellen Anschauung wirken. Unter intellektueller Anschauung versteht Schelling besondere Gattungen und Formen der Kunst als verschiedene Darstellungen des Absoluten in der realen Welt, wenn Schema, Allegorie und Symbol mit seinen drei Stufen der Potenz übereinstimmen. So kann Schelling in seiner Philosophie der Kunst die Kunst durch die Potenzierung begreifen. Daraus schließe ich, dass Schellings Theorie der Einbildungskraft im System nicht außerhalb des Bereiches der Kantischen Theorien des Schemas und des Symbols liegt, sich aber erst in der Philosophie der Kunst als eine originelle Theorie vollendet.

著者

村瀬 智之

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2021, no.72, pp.164-175, 2021-04-01 (Released:2021-05-20)

参考文献数

23

著者

須田 悠基

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2022, no.73, pp.287-304, 2022-04-01 (Released:2022-07-21)

参考文献数

19

著者

長坂 真澄

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2020, no.71, pp.69-79, 2020-04-01 (Released:2020-05-12)

参考文献数

8

著者

田村 歩

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2018, no.69, pp.200-214, 2018-04-01 (Released:2018-08-01)

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Descartes insists, “[...] there is a deceiver of supreme power and cunning who is deliberately and constantly deceiving me. In that case I too undoubtedly exist, if he is deceiving me [...]” (CSM-II, 17; AT-VII, 25). But what is the basis for the insistence that I exist if a deceiver deceives me? At first sight, the Second Meditation seems to say that I exist as an object of the deception, and some earlier studies interpret it as such. Kenny, for example, insists that I exist “as the object of deception, not as the subject of thought.”* On the other hand, however, Wargner insists that I exist “as the active subject whose causal power is being exercised in generating the idea of the demon and all his other ideas.”** The object of this article is to discuss this interpretative problem, examining the earlier studies of Gouhier, Kenny, Pariente, and Wargner. I reject the traditional interpretation (i.e. by Kenny and Pariente) based on the relation between an act and its object, and analyze what is concluded from being deceived, by focusing on the act of deceit itself. Furthermore, the paper shows: 1) it is not my existing but my thinking that is concluded from the supposition that a deceiver is deceiving me; 2) the abilities to understand, affirm, and deny (cf. AT-VII, 28) are discovered in the situation that I am deceived. * Anthony Kenny, Descartes: A Study of His Philosophy (New York: Random House, 1987), 57. ** Stephen I. Wargner, Squaring the Circle in Descartes’ Meditations: The Strong Validation of Reason (Cambridge: Cambridge University Press, 2014), 110-112.

著者

嶺岸 佑亮

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2021, no.72, pp.152-163, 2021-04-01 (Released:2021-05-20)

著者

佐々木 拓

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2021, no.72, pp.9-20, 2021-04-01 (Released:2021-05-20)

参考文献数

9

著者

大崎 晴美

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1998, no.49, pp.280-289, 1998-05-01 (Released:2009-07-23)

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現代フランスの哲学者ジル・ドゥルーズは、ポスト・モダンという思想潮流の一員として位置付けられている。ポスト・モダンは、近代に対する異議申し立てを行い、その資格において、近代の原理である主体の死を宣告する。例えば、ドゥルーズの中期の代表作である『千のプラトー』の次の箇所は、こうした主張を表すものと見なされる。「そこには、あらゆる形態も、それらの形態の発展ももはや全く存しないし、主体も、主体の形成も存しない。(中略)ただ、形態をなさない要素の間の、(中略)つまり、あらゆる種類の分子や微粒子の間の、運動と静止の関係、速さと遅さの関係だけが存する。ただ、此性、情動、主体なき個体化だけが存する。」(MP, p. 326)だが、実際には、ドゥルーズの哲学の内には、主体への探究が存する。事実、ドゥルーズの哲学の出発点は、主体への問いによって規定されている。彼の最初の著作は一九五三年のヒューム論であるが、その題名は、『経験論と主体性-ヒュームによる人間の本性』(以下『経験論と主体性』と略す)である。つまり、この著作においては、まさに主体性が問題となっており、しかも、その主体性が経験論との密接な関係において理解されているのである。のみならず、そこで提示される主体の枠組みは、経験論との関係とともに、以後の著作によって引き継がれ、展開されてもいる。本論は、哲学史の研究を主とする初期のドゥルーズの著作について、このことを示すことを試みる。その際に、まず、最初の著作であるヒューム論を(1)、次にドゥルーズが初期において最も重視していた二人の哲学者、ニーチェ(2)とスピノザ(3)についての著作を検討した後、初期の研究の集大成である『差異と反復』を吟味する(4)。

著者

工藤 喜作

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1959, no.9, pp.26-34, 1959

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十七世紀は中世的桎梏を脱して自己の立場を確立しようとした哲学が、新しく勃興してきた数学的自然科学に喚起されて、「方法」の問題を積極的に取扱った時代である.この点スピノザも例外ではなく、幾何学的方法をもって自己の方法となした.単に幾何学の外面的な形式をその模範とし、最早証明せられない要素から、定義・公理を駆使して論証の体系を構成する外面的な方法と幾何学の内的な方法を哲学的認識に適用し、もって幾何学の内容とその内的合法則性或いは諸関係を哲学的存在の模範とする内面的方法があるとするならば、その両者ともスピノザの場合には幾何学的方法であった.外面的方法は周知の如くユークリッドを模範とし彼の主著エチカに於いて果されている.内面的方法に関しては彼の認識論の心身平行関係が等式と曲線との関係に於いて表現されていることから、デカルトの幾何学をその模範としていたことが主張されている.因みに彼はすでに一六五三年頃にはデカルトの幾何学を知っており、またそのテキストを二冊所有していた.だが幾何学的方法に関してのデカルトの影響は、単に心身関係を外面的に考察するだけでは充分ではない.むしろ精神と物体との内面的構造或いは内容から帰結されなければならない.この点彼の知性改善論の第二部を形成する定義論は、定義それ自身の論理-数学的構造を明らかにし、もって彼の実在的事物が如何に或いは如何なる幾何学によって構成されるかをその内面から示してくれる.<BR>スピノザに於いては形而上学的・物理学的・論理-数学的世界像は相互に区別されて考察され、またそれらから新しく再構成されることにより、その真の体系が樹立される.このため定義論は、物理学と並んでその体系樹立の一環として、彼がしばしば言明したところの真の観念による自然の再現の方法が, 如何なる論理-数学的秩序に基づいているかを示さねばならない.だが彼はよき定義の条件を知ることとその定義の発見法を知ることにその定義論を限定している.そして前者については定義の諸規則を設けて論じたが、後者に関しては充分に詳述せず、むしろ一種の混乱を惹き起しているように見える.しかしこれがためには知性についての充分なる知識を持たねば論及されないため、むしろこの問題は彼の認識論に於いて考察されねばならないものであろう.因みに彼の方法論は、知識の探求のための方法であるよりは、上述の如く体系を構成するための方法即ち自然を思想に於いて再現するための方法であるため、それは定義の発見を目指す方法というよりは、むしろ定義をその前提として出発する方法であった.彼が知性改善論に於いて挙げた定義の諸規則もその哲学の内面的要求より生じたものであり、その規則の適用は、結局その哲学を前提としそれを確証することに外ならない.<BR>定義に関してスピノザはアリストテレス・スコラ的な類・種差による定義を排した.この点彼はデカルトと軌を一にする.神をも定義しようとするスピノザは、アリストテレス派の論理学者の主張と同様に、最高類或いは最高の存在としての神が、類・種差によって定義されないことを認めた.しかし彼の場合、神が定義されなければ、それから生ずる他の一切の事物は理解されることも認識されることもできない.ここに彼はデカルトの影響をうけ、数学的な分類法・論理に基づいて、神並びに他の一切の事物を定義しようとする.かくて彼の定義論についての考察はその定義の論理的構造を明らかにし、もってそれを如何に実在的事物に適用したかを見なければならない.

著者

秋葉 剛史

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2010, no.61, pp.149-164_L9, 2010

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According to the widely accepted correspondence theory of truth, each atomic contingent truth has its own truth-maker, i.e., an entity existing in the world that makes contingent proposition true. And at least for the metaphysical realist, the first and obvious candidates for truth-maker are entities called &ldquo;facts&rdquo; or &ldquo;states of affairs&rdquo;. These are entities normally designated by expressions like &ldquo;<i>a</i>'s being <i>F</i>&rdquo; or &ldquo;the fact that <i>a</i> is <i>F</i>&rdquo;.<br>Although it seems natural to assume that states of affairs exist, there is a famous objection to this assumption, known as &ldquo;Bradley's regress&rdquo;. Roughly put, the objection proceeds as follows. The states of affairs are supposed to be complex entities. However, what accounts for the unity of constituents in the state of affairs, say, <i>Fa</i>? If one appeals to the exemplification relation <i>E</i> to bind the constituents <i>a</i> and <i>F</i> together, the explanatory job is not yet finished. For, in that case, the unity of <i>a</i>, <i>F</i>, and <i>E</i> now raises the same problem. It is no use to add further and further exemplification relations <i>E</i>', <i>E</i>'', <i>E</i>'''..., because each time one adds a new relation, one gets only a new explanatory task, and never the unity of <i>a</i> and <i>F</i>. Thus, since the unity of constituents cannot be accounted for, the assumption that states of affairs exist should be regarded as groundless.<br>Against this objection, F. Orilia replies as follows. Though the regress objection above seems to seriously threaten the assumption that states of affairs exist, in fact it does not. For, the thought that there is an infinite explanatory sequence does not involve any inconsistency. As for myself, I agree with him as far as his last claim is concerned, namely the claim that there is no inconsistency in the idea of infinite explanatory sequence. However, I disagree with him as far as the evaluation of the regress objection is concerned. I claim that the alleged explanatory sequence generated in the regress objection is in fact vacant in its explanatory power, and hence that this objection in any way shows the failure of explanatory task.

著者

小泉 義之

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1986, no.36, pp.118-128, 1986

著者

鴻 浩介

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2017, no.68, pp.169-184, 2017

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<p>According to G. E. M. Anscombe's proposal, agents have a special way of knowing about their own intentional actions - they have the capacity to know what they are intentionally doing without relying on any evidence from observation, inference and so on. Anscombe dubbed this special knowledge "practical knowledge" and took it to be an essential mark of agency. This article attempts an explanation and vindication of this Anscombean approach to agency.</p><p>The discussion falls into four sections. In the first section, I clarify the nature of Anscombe's practical knowledge and argue that the principal task for us is to spell out how one can be justified in believing not just what one intends, but what one is intentionally doing without any evidence. In Section II, I discuss what is generally considered to be the most promising way of dealing with this task: the reliabilism strategy. On this view, practical knowledge is justified because there is a reliable efficient-causal link between an agent's intention to φ and his/her actually doing φ. I am willing to accept the reliabilism strategy as being basically on the right track. However, in Section III, I argue that the reliabilism strategy overlooks an important element of Anscombe's discussion, namely that practical knowledge is the "formal cause" of what it understands, i.e., intentional actions. With this observation in place, we can give an even more comprehensive account of the nature of practical knowledge. In Section IV, I close with a suggestion that the structure of practical knowledge so understood is surprisingly similar to the structure of the knowledge that makers of artifacts are said to have, and this similarity can support the claim that practical knowledge is knowledge about an objective, public world.</p><p></p>

著者

宮地 たか

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1966, no.16, pp.158-170, 1966-03-31 (Released:2010-01-20)

参考文献数

18

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Dieser Versuch wünscht eine Antwort darüber zu sein, ob die Fähigkeit der Erkenntnis mit der Wesensanschauung als der neuartigen Funktion, die Wesenserkenntnis zu begründen, a priori versehen sei oder nicht. Ich finde den Anfang dieses Versuches in dem Analyse der Wesenserkenntnis. Nach Husserl hat die Wesenserkenntnis zwei gründliche Seiten : das Urteil über “Was” des Individuums und das “rein eidetisches Urteil”. Als einen passenden Typus des letzteren Urteils ziehe ich die Geometorie in Betracht. Dann finde ich zwei Bestimmungen der Wesensanschauung in den Husserls Erörterungen : 1.der mit der Wahrnehmung gemeinsame Charakter, das Wesen originär erfassen zu können. 2. der Charakter, durch die “Blickwendung” auf ein Individuelles dadurch, “die Bildung des exemplarischen BewuBtseins” vorauszusetzen, eine Ideation zu vollziehen. Nun, es wird klar, daß für die Ideation von “, Was” des Individuums die zweite Bestimmung der Anschauung wichtig ist, und die Ideation inadäquat ist, wenn diese Voraussetzung unsicher sei.Nun, Husserl meint, die geometorische Erkenntnis könne nur auf der Wesensanschauung, die “Eidos überhaupt” originäl erfaßt, beruhen, und diese könne die schlechthin unbedingte Allgemeinheit für die Form des Raums, das Wesen des Dinges, begründen. So stelle ich auf dem heutigen Zeitpunkt, wo die nichteuklidischen Geometorien bestehen, zwei folgende Fragen. 1. die Frage auf die schlechthin unbedingte Allgemeinheit der geometorischen Erkenntnis fur den realen Raum. 2. die Frage auf die Figur überhaupt, den sogenannten Gegenstand des geometorischen Universalurteils, d. h. des Lehrsatzes. In Beziehung auf die erste Frage : solange ich den Grund der Bestehung jeder Geometorie betrachte, schließt sich theoretisch, daß die Geometorie nicht eine Wissenschaft, die dem realen Raum entspricht, sondern eine Wissenschaft über einen imaginären Gegenstand ist, der gemüß den das System konstruierenden Axiomen besteht, und jedes System bezeichnet sich also als eine Wissenschaft, deren Sätzen verbürgt sind, nur in demselben System die Allgemeingültigkeit zu haben. In diesem Punkte findet dieser Versuch eine wichtige Verschiedenheit gegen Husserls Meinung.In Bezug auf die zweite Frage : nach dem praktischen und theoretischen Versuch, wie die Lehrsätze aus Axiomen bestehen, kann ich klar feststellen, daß das Universalurteil der Lehrsätze nicht, wie Husserl behauptet, auf die Wesensanschauung, die “Eidos überhaupt” originär erfaßt, sondern auf die Verallgemeinerung vom individuellen Urteile über individuelle Figuren zum Universalurteile besteht.Nach obengedachtem Versuch kann ich folgendes beschließen, in der Tat besteht die geometorische Erkenntnis, ohne auf der Wesensanschauung nach Husserls erster Bestimmung zu beruhen, sogar solche Anschauung nicht sein können. Aber, die Anschauung nach der zweiten Bestimmung kann in dem bedingten Sinne sein. Jedoch ist der durch solche Anschauung erfaßte Inhalt nicht das Wesen des natürlichen Dinges, sondern nur das imaginare Wesen, gemäß den vorausgesetzten Bedingungen konstruiert.

著者

安田 将

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2020, no.71, pp.232-242, 2020-04-01 (Released:2020-05-12)

著者

菅沼 聡

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2004, no.55, pp.179-192,28, 2004-04-01 (Released:2009-07-23)

参考文献数

39

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Being a highly traditional question of metaphysics, the so-called “Ultimate Why-Question” still interests some contemporary philosophers. To ask this question amounts to asking where, if anywhere, “why-chains” can stop.Whereas the most traditional approach to the Ultimate Why-Question has been to try to answer it by “God”, i. e., “Necessary Existence/Being”; the most usual ap-proach in contemporary analytical philosophy has been to dismiss it as a nonsense pseudo-problem because it is “logically unanswerable”. I call the former tradition as a whole the “old tradition” and the latter the “new tradition”.In this article, I propose a “third alternative”, by suggesting that the Ultimate Why-Question is not necessarily unanswerable but can be answered by a kind of “Necessary Existence/Being”, which cannot be anything in particular at all (in-cluding even “God”) but only the “Absolute Totality of Reality”.The following three procedures would be required to make the above sugges-tions assertions:(1) to show whether the “Absolute Totality of Reality” exists at all, (2) to specify the necessary and sufficient conditions for something to be the “Nec-essary Existence/Being” that would stop all possible why-chains, (3) to decide whether only the “Absolute Totality of Reality” satisfies the above conditions.

著者

村上 勝三

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1978, no.28, pp.116-126, 1978-05-01 (Released:2009-07-23)

著者

野上 志学

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2020, no.71, pp.185-196, 2020

著者

綿内 真由美

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2018, no.69, pp.58-75, 2018-04-01 (Released:2018-08-01)

著者

荒畑 靖宏

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2006, no.57, pp.126-138,7, 2006-04-01 (Released:2009-07-23)

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Diese Abhandlung zielt darauf ab, die neuerdings in den anglosach-sischen Ländern immer häufiger anzufindende "pragmatische" Lesart von Heideggers Weltlichkeitsanalyse einer Kritik zu unterziehen. Diese Kritik bezieht sich auf die Diskussion Heideggers selbst, auf der eine solche Lesart vor allem beruht, und die mit einem Begriff unverträglich ist, der nicht nur in der Weltlichkeitsanalyse, sondern auch im ganzen Sein und Zeit eine zentrale Rolle spielt. Diese Inkonsequenz besteht zwischen dem Gedanken der quasitranszendentalen Konstitution der Umwelt durch die Praxis des Daseins (Entwurf) and der Struktur der Welt, die Heidegger von der »Welt« als der Gesamtmenge der innterweltlich Seienden unterscheidet, der "Bedeutsamkeit" also. Mein Diskussionsbeitrag geht so vor; i) Heideggers "Be-deuten" ist keineswegs ins "Verweisen" zur uckzuholen, das nach Heidegger die Zeugzusammenhänge ausmacht; ii) Heideggers Analyse der Funktion des Zeichens als "Zeuges" ist merkwüirdig verstellt, was aber in der Tat darin liegt, dass er den Verweisungszusammenhang des "Zeuges" implizite nach dem Modell der Kontextualität und der Bezeichnungsfunktion des Zeichens analysiert; iii) wenn die holistisch-systematische Phanomenalität der "Welt", die Heidegger als die dritte Instanz neben dem Subjekt und Objekt zum ersten Mal zur Geltung gebracht hat, mit der "Bedeutsamkeit" zu erklaren wäre, und wenn wir sie genau in der Weise verstehen möchten, in der er sie auch gemeint hat, dann müßten wir zu der Schlussfolgerung, dass die Welt symbolisch struktuiert ist, oder, genauer gesagt, auf jene Weise konstituiert ist, welche für die sprachliche Bedeutsamkeit charakteristisch ist.

著者

松井 貴英

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2004, no.55, pp.243-255,32, 2004-04-01 (Released:2009-12-09)

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In Plato's Phaedo 74b2-3, at one stage of the argument for the theory of recollection, Socrates and Simmias agree that they have knowledge of equality itself. The aim of this paper is to answer the following two questions concerning this agree-ment : (1) What is equality itself, which they claim to know, the Platonic Form of Equality or some mathematical object different from Platonic Forms?(2) Is recollection a form of ordinary learning accessible to ordinary people or some kind of higher learning?In our approach to question (1), we deal first with 76b10-12. This passage suggests that only Socrates is capable of giving an account of Forms, including the Form of Equality, and this can be taken to imply that Simmias does not know this Form. The knowledge he has attained so far concerns only mathematical objects. This conclusion may be supported by 74c1-3, where the equality itself which Sim-mias is said to know is represented in the plural.As to question (2), Socrates says that whenever we recollect something through something like it, we necessarily recognize that the latter is defective in its similarity to the former (74a5-7), and this statement suggests that recollection is not simple concept formation, but rather a kind of higher learning, which requires reflective thought.Now in this process of recollection, where does Simmias, who doesn't have knowledge of Forms, stand? The 'Divided Line' in the Republic and the comparison with the slave boy in the Meno help us to answer this question : his state of mind corresponds to 'dianoia' in the 'Divided Line', but is nearer to 'noesis' than the slave boy in the Meno, who is supposed to have just begun his attempt to reach 'dianoia' starting from 'pistis'. Recollection is supposed to be a long and arduous process of learning in the journey toward 'dianoia' and 'noesis', starting from 'pistis'.