著者

田村 圭一

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2004, no.55, pp.206-217,30, 2004-04-01 (Released:2009-07-23)

参考文献数

10

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Cognitivism in ethics can be divided into two branches. One is naturalism and the other is intuitionism. Intuitionism is cognitivist internalism, that is, the claim that cognitive states, i. e., beliefs, can motivate an agent to action without the assistance of desires. But cognitivist internalism faces two kinds of problems, i. e., weakness of will and accidie. In order to clear cognitivist internalism of these difficulties, we have to revise Humean motivational theory. Humeanism is the claim that beliefs cannot motivate an agent without the assistance of relevant desires. Only desires can motivate in their own right and their motivation is necessary. T. Nagel's cognitiv-ist internalism and J. McDowell's are partially committed to Humeanism, because they tacitly admit that cognitive states should necessarily motivate. J. Dancy tries to revise Humeanism. According to him, cognitive states can motivate in their own right, but their motivation is contingent.Dancy's cognitivist internalism accepts particularism, which adopts a holistic un-derstanding of the behaviour of moral reasons.Particularists reject the generalist as-sumption that a cognitive state which behaves in a given case in favour of an action should behave similarly in every case. Cognitivist internalists, therefore, can escape their traditional difficulties when they adopt particularism.

著者

横路 佳幸

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2018, no.69, pp.259-273, 2018-04-01 (Released:2018-08-01)

参考文献数

26

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The Principle of the Identity of Indiscernibles (hereafter the PII) states that if any individuals exactly resemble each other, then they are necessarily identical. Intuitively, the PII seems valid, but Max Black attempted to refute it by introducing the possibility of a symmetry universe in which two iron spheres c and p can resemble each other exactly. This counterexample (hereafter BU) seems easy to rule out using a weak discernibility strategy (hereafter WD) according to which c, being spatially separate from p and not from c itself, is not indiscernible from p. WD, however, leads to ‘the presupposition problem’, because obtaining c as spatially separate from p presupposes the distinctness of c and p. In this discussion, I will give an outline of a defense of the validity of the PII that evades the presupposition problem through the elucidation of some aspects of ‘identity’. In my view, ‘identity’ has two aspects: one is simply self-identity as a universal monadic property (hereafter identity-1), and the other is identity as an equivalence relation entailing indiscernibility (hereafter identity-2). The basis or ground for identity-1 obtaining with regard to an individual x can be called the individuator for x, but it is no wonder that the individuation and articulation of c and p are prior to or ground for obtaining c as spatially separate from p. So far as the PII is concerned with identity-1, it may not be valid. However, we can characterize identity-2, following David Wiggins’s lead, in terms of what is called the sortal dependency of identity-2 and the extended Locke’s Principle (hereafter ELP), according to which, for any sortal concept F, x falling under F is identical with y falling under F if and only if x is the same F as y, and x is the same F as y if and only if a) x and y share F and b) x is not spatially separate from y. If ELP is valid, we can regard BU as merely a general case to which WD is applied. And if the Wigginsian idea of the sortal dependency of identity-2 is also right, there is no longer a presupposition problem. I hence conclude that the PII is valid to the extent that it is concerned with identity-2.

著者

高橋 久一郎

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1987, no.37, pp.118-128, 1987-05-01 (Released:2009-07-23)

著者

林 晃紀

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2020, no.71, pp.197-207, 2020-04-01 (Released:2020-05-12)

著者

伊勢田 哲治

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2013, no.64, pp.9-24_L3, 2013

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This paper explores how analytic social epistemology has incorporated social aspects of inquiring activities into epistemological research, and how non-epistemic values can be related to it. Since the 19th century, science as a kind of inquiring activity has been socialized in many senses. Scientific community is institutionalized and the research itself is often conducted collectively; outside influence became also visible through national funding system and increase of so-called ‘mode 2’ knowledge production. Given such socialization of science, analytic social epistemology, such as Goldman's veritism and social falsificationism of several authors, has expanded epistemology to include institutional and collective aspects as objects of epistemic appraisal. Non-epistemic values are also included as parts of such social aspects. However, the standards of epistemic appraisal, such as truth conductivity and objectivity through mutual checking, remain epistemic. Some authors, such as Stephen Stich and Steve Fuller, criticize such epistemological conservatism and advocate non-epistemic evaluation of cognitive processes and scientific institutions. Even though they both make good points, the role of analytic social epistemology as a part of total assessment of an inquiring activity should not be denied. What epistemologists need is the awareness that their enterprise is an indispensable part of such a larger project.

著者

河野 哲也 戸田山 和久

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2014, no.65, pp.90-93, 2014

著者

伊藤 邦武

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2003, no.54, pp.55-70,240, 2003

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Naturalistic epistemology is generally considered to be a strong antidote to the traditional foundational epistemology, and it is believed to be able to evade the sceptical challenge to the traditional foundational project. This belief, however, should be thought again. Naturalistic epietemology and philosophical scepticism can coexist and mutually sustain each other. This is at least the case in the arguments of Hume's Treatise, which is widely recognized as a precursor of current naturalistic epistemology. According to Hume, sceptical argument against reason suggests the validity of naturalism in the theory of knowledge, but naturalism, in turn, encourages the adoption of further sceptical stance to the claim of reason. We can see the novelty of Hume's argument against classical scepticism in this complex combination of scepticism and naturalism.

著者

伊佐敷 隆弘

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2005, no.56, pp.130-141,6, 2005-04-01 (Released:2009-07-23)

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We can't affect what happened. We can't change the past and the past doesn't change itself.The contents of my expectation may vary according to my actions in the present, but the contents of my memory don't.Thing-individuals endure through time, and they can change and vanish and even regenerate. On the other hand, event-individuals, once they emerge, don't change or vanish or regenerate.The contents of memory include reference to an event-individual. That is the reason why they don't vary according to actions in the present. The source of the fixedness of the past consists in the existence of event-individuals. And their existence, therefore also the fixedness of the past, largely depends on our referring to them.

著者

稲津 阿育

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2020, no.71, pp.115-125, 2020-04-01 (Released:2020-05-12)

参考文献数

18

著者

永野 拓也

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1999, no.50, pp.234-243, 1999

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ベルクソン哲学において、人間の労働 (travail) とは、道具を作ること、すなわち、知性 (intelligence) と不可分な製作行為 (fabrication) であり、人間の労働の価値についての探求は、この製作行為をめぐってなされる。とはいえベルクソンは、最初から製作行為の価値を考察するのでなく、存在論的な観点に立ち、経験に基づいて、製作行為の存在理由を探るところから始める (『創造的進化』) 。こうした存在論的探求を踏まえて、『道徳と宗教の二源泉』 (以下『二源泉』) は、製作行為を、その極限的な形態である機械産業 (machinisme) として捉え、製作行為の存在理由そのもののうちに、今度は価値と呼べるものを求めるのである。ここに見られるような探求の性格、すなわち、知性的な思索においてでなく、経験に基づく存在論を足掛かりとして、価値論的問題を探るという仕方は、ベルクソン哲学の本質的な一側面である。こうした本質的な側面は、知性と不可分であると理解される製作行為が主題であるからこそ、特に明確に現われると思われる。知性と制作行為の関係を確認した上で、ベルクソン哲学における制作行為の価値づけを、さらに子細に検討することが重要であろう。以下の二つの観点を中心に、この問題の検討を行いたい。<BR>一、ベルクソンの哲学において、知性はいかに純粋な認識能力としての地位を失い、労働との関わりの中で新たな地位を得るか。<BR>二、『創造的進化』、および『二源泉』における、人間の労働の存在理由とはいかなるものか

著者

杉村 靖彦

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2005, no.56, pp.82-97,4, 2005-04-01 (Released:2009-07-23)

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L'idée des droits de l'homme fonctionnait depuis sa naissance comme principe de la résistance à partir duquel on lutte contre les figures variées de l'injustice. Pouvons-nous toutefois recourir encore au même principe, compte tenu du fait que nous sommes dans la situation où le mal semble se rendre invisible à mesure qu'il se maximalise ?L'hyperbolisation de la responsabilité chez certains philosophes de notre époque peut servir pour aborder cette question. Car, loin d'être l'extention de la capacité de prendre ses responsabilités sur soi qui puisse correspondre à celle des droits de l'homme au 20e siècle, cette hyperbolisation me semble devoir être considérée comme réaction au mal extrême contaminant toute sorte de pouvoir. Il s'agit done de la résistance qui n'invoque aucune modalité de capacité. Dans la recherche de la possibilité de telle résistance, cette étude examine succesivement «l'attention créatrice» chez Simone Weil et «la responsabilité infinie» chez Emmanuel Lévinas. C'est une tentative de poursuivre «en-decà» des droits de l' homme une première contestation essentiellement faible mais indéniable à l'injustifiable presque absolu.

著者

小原 拓磨

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2019, no.70, pp.176-189, 2019-04-01 (Released:2019-04-18)

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Cette étude traite de la lecture de Hegel par Derrida dans son Glas, considéré comme un point d’arrivée chez lui, en particulier la question de la « négativité » comme source de la philosophie. La négativité du « travail » (Arbeit) est une composante essentielle de l’hégélianisme et représente la métaphysique occidentale, tandis que Derrida recherche la négativité qui ne sert pas la dialectique au contraire du travail. Celle-ci s’appelle « négativité abstraite » et est déterminée comme un nonsens dans l’hégélianisme. Derrida la poursuit dans l’origine de la philosophie hégélienne après avoir confirmé qu’elle est une source tourmentante, parce que c’est la division de soi à travers elle qui conditionne la relation de soi, commencement de la philosophie. Le commencement et la fin se structurent circulairement dans le système hégélien, l’origine est le résultat. Derrida met donc en question la dernière relève, le moment du passage de la religion absolue au savoir absolu, et il la lit d’après l’interprétation phénoménologique de la Trinité par Hegel parce que l’unité entre le Père universel et le Fils particulier est justement le meilleur modèle pour la dernière réconciliation dans son système. Cette réconciliation entre les deux s’accomplit finalement avec la mort du Fils. La mort de Dieu ou la mort d’un autre qui s’appelle Jésus joue un rôle définitif à l’état latent à l’origine de la philosophie et Hegel écrit que cette mort est la « négativité abstraite ». Ainsi il apparait que la négativité que Derrida recherche est la mort de Jésus. Or Hegel introjecte cette mort dans son système en lui donnant du sens. Il ne faut pas que la mort du Christ soit insignifiante ou non-sens ― c’est précisément la cause de toutes onto-théo-logies. Donner un sens à la mort du Christ, être en deuil du Christ, par conséquent, c’est là l’ontologie spéculative de Hegel et la métaphysique traditionnelle en tant qu’onto-théo-logie.

著者

井上 忠

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1966, no.16, pp.1-19, 1966-03-31 (Released:2009-07-23)

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Wir wohnen in einer Welt der Tatsachen. Die Tatsachen unterscheiden sich vom Grunde, von dem Selben, und indem sie sich von ihm unterscheiden, unterscheiden sie sich auch untereinander.In dieser Welt des Unterschiedes wohnend, sind wir einsam. Die Einsamkeit reisst uns vom Grunde los und führt uns zur Verzweiflung.Die Verzweiflung ereignet sich dort, wo der Grund sich dadurch offenbart, dass er keine Tatsache ist, und uns für sich selbst in Besitz nimmt. Der Grund naht sich uns so nahe, dass er uns zu seinem Eigentum macht.Welches muss unsere Haltung sein, wenn wir dem sich nahendem Grund entsprechen wollen? Wir müssen die Tatsachen bis in die Ferne entfernen und uns selbst vor uns selbst in der Nähe des Grundes als Werk ausmeisseln.Die Formen, die uns bei dieser Werk-Tätigkeit, bei unserer Selbst-Erschaffung aufleuchten, sind die Ideen (Ideae).

著者

石田 京子

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2014, no.65, pp.103-117_L8, 2014-04-01 (Released:2016-06-30)

参考文献数

9

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Diese Abhandlung versucht eine Nachprüfung von Kants sogenannte Theorie der Ablehnung der Weltrepublik. In dem zweiten Definitivartikel von Zum Ewigen Frieden wird die Bestimmung des Völkerrechts vorgestellt, wonach nicht ein Einheitsstaat wie etwa ein Weltstaat oder ein Völkerstaat, der alle Staaten in sich vereinigt, sondern ein Völkerbund, den Kant auch Friedensbund nennt, dem Begriff des Völkerrechts zugrunde liegt. Kants Argumentation der Grundlegung dieses Völkerbundes ist bisher oft als problematisch betrachtet und als „unkantisch (unKantian)“ kritisiert worden. In Bezug auf dieses Problem richte ich zunächst mein Augenmerk auf das analytische Argument bei der Erläuterung des zweiten Definitivartikels, dass ein Völkerstaat mit dem Begriff des Völkerrechts in Widerspruch steht. Dieses analytische Argument hat eine große Bedeutung für die Konstruktion des Systems des öffentlichen Rechts a priori durch Vernunft, das aus drei Klassen, d. h., Staatsrecht, Völkerrecht und Weltbürgerrecht, besteht. Das Völkerrecht muss nämlich als vom Staatsrecht unterschiedlich klassifiziert werden. Diese beiden Rechte müssen voneinander unterschieden werden, nicht nach dem jeweiligen Geltungsbereich, sondern nach der Art der Regierungsverfassung, die die Leistungen des jeweiligen Rechts ausführt. Daher ist der Völkerstaat von Natur aus derselbe, der sich nur auf das Staatsrecht bezieht, insofern er ein souveräner Staat ist,obzwar er alle Staaten als seine Mitglieder behandeln kann. Dieses analytische Argument spielt die Rolle, alle anderen Alternativen als den Völkerbund aus der Völkerrechtstheorie a priori auszuschließen.Dagegen spielt das empirische Argument, das scheint, der Legitimität eines Einheitsstaats ablehnend gegenüberzustehen, eine andere Rolle als das obige analytische Argument. Das empirische Argument dient nicht dazu, auf die rechtliche Gültigkeit eines Völkerbundes oder die Unrealisierbarkeit eines Einheitsstaats hinzuweisen. Vielmehr zeigt es die Möglichkeit auf, einen durch rein rechtsphilosophi sche Betrachtungen legitimierten Völkerbund aus den Mechanismen der Natur wie menschlichen Neigungen zu etablieren und weist den Gedanken ab, dass solch ein Bund unrealisierbar sei. Kant sichert den Staaten die Pflicht, einen Völkerbund zu etablieren, indem er die wirkliche Nichtunmöglichkeit davon zeigt, was nach der Vernunft recht ist.

著者

麻生 博之

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2010, no.61, pp.85-104_L7, 2010

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If one were to reread Marx's writings today, which would be the phase of Marx's thought that would merit special attention? In this paper, I find that one core of Marx's thoughts lies in &ldquo;critique.&rdquo; I would therefore like to explore the significance that this critique can have as a form of fundamental thought. With this in mind, I want to consider Adorno's and Benjamin's interpretation of Marx's thought, with particular reference to their emphasis on &ldquo;history&rdquo;. <br>Adorno characterizes Marx's thought as &ldquo;a critical theory of society&rdquo; and thinks that it is only understandable as &ldquo;a historical theory&rdquo;. Adorno's view is remarkable in that it characterizes Marx's thought as a form of &ldquo;interpretation (Deutung)&rdquo; of &ldquo;natural history (Naturgeschichte)&rdquo;. This can be seen as an attempt, on the one hand, to show that various societal realities that should have historical reality appear as something inevitable or as things which obey &ldquo;the coercion of nature&rdquo;, but on the other hand, to perceive such realities in the form of something natural or eternal which have become historically, therefore as things which are fundamentally contingent. Benjamin, in contrast, thinks that one core of Marx's thoughts consists in the recognition of history as a &ldquo;critique&rdquo; to uncover &ldquo;the memory of the anonymous (das Ged&auml;chtnis der Namenlosen)&rdquo;. In Benjamin's view, when history up to the present is grasped as something continuous, it is just a &ldquo;continuum of the oppressors&rdquo;. Benjamin defines the form of history description that liquidates &ldquo;the epic element&rdquo; of this continuous history as &ldquo;construction&rdquo;, and tries to understand an essential part of the Marx's thought as such an attempt to explode &ldquo;the continuum of history&rdquo; and to rescue &ldquo;the tradition of the oppressed&rdquo;.<br>In this paper, through my clarification of Adorno's and Benjamin's understanding of Marx's thought, I attempt to examine the significance of Marx's &ldquo;critique&rdquo; of &ldquo;history&rdquo; and, through it, offer a worthy topic for further discussion.

著者

古賀 徹

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1994, no.44, pp.254-263,8, 1994-04-01 (Released:2009-07-23)

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Adorno kritisiert Husserls Phänomenologie in "Zur Metakritik der Erkenntnistheorie". Er trachtet Husserls erkenntnistheoretischen Positivismus kraft darin vorhandener Widersprüche selbst zu sprengen. Der Positivismus, daß das Subjekt bloß die Vorfindlichkeiten hinnehmen soll, steckt in Husserls "Korrelation" von Noesis-Noema und ihrer eidetischen absoluten Angemessenheit. Der darauf gebildete phänomenologische Wahrheitbegriff ist nach Adorno unwahr. Denn das Objekt wird durch die Identifizierung mit dem Subjekt subjektiviert und damit verletzt. Dagegen wären vielmehr die phänomenologischen Möglichkeiten eben im echten Positivismus zu suchen. Er hebt die Differenz zwischen Objekt und Subjekt heraus und ermöglicht weitere Erforschungen. Die Möglichkeiten werden als "Horizont" des Bewußtseins in Husserl gezeigt. Von diesem Standpunkt wird Adornos dialektisches Verfahren umgekehrt kritisiert.

著者

稲岡 大志

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2010, no.61, pp.165-179_L10, 2010 (Released:2011-01-18)

参考文献数

16

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In this paper, we examine Leibniz's critique of Euclidean geometry and show what the point of his critique is. Leibniz thinks that, for the human mind to acquire geometrical ideas which have their origin in God's intellect, the use of symbols is essential. By Leibniz's theory of expressio, there is a structural isomorphism between the symbol system and the world. So we can acquire an eternal truth by using symbols. In Euclidean geometry, diagrams are used as symbols to introduce geometrical objects, but there is a difference in a precise sense between a diagram which is actually described and a geometrical object as an abstract object, so imagination must abstract this microscopic difference somehow. But, to acquire an intended geometrical object from a given diagram, we must in advance capture it by means of some kind of intellectual intuition. However, Leibniz rejects ideas acquired by intuition. So, he must discard diagrams as symbols capable of introducing geometrical objects appropriately.In fact, criticizing Euclidean geometry, Leibniz recognizes the role and importance of symbols in geometry and becomes keenly aware that diagrams are not capable of introducing geometrical objects. In analysis, Leibniz readily permits abstraction by imagination and he is thereby able to solve many mathematical problems. However, in geometry he cannot use diagrams in this way, for we cannot solve even an easy geometrical problem without expressing the geometrical object appropriately. This means that Leibniz realizes that between geometry and other areas of mathematics there is an essential difference in the function of imagination.Traditionally, Leibniz's critique of Euclidean geometry is interpreted as a kind of technical critique. But, the key point of his critique is that using diagrams as means of introducing geometrical objects involves a difficulty which is not solved in the framework of Leibniz's theory of knowledge based upon symbols and the theory of expressio.Finally, we discuss some features of Leibniz's characteristica geometrica [geometrical character], which he developed in order to overcome the defects of Euclidean geometry.

著者

宇都宮 芳明

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1995, no.45, pp.33-46,2, 1995-04-01 (Released:2009-07-23)

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Kant versuchte das durch die Vernunft auszuführende Philosophieren mit dem religiösen Glauben in seinem Leben zu vereinigen, indem er den "Vernunftglauben" annahm and alle seine praktische Philosophie aus diesem Glauben entwickelte.Kants Vernunftglaube, der aus der Quelle der moralischen Gesinnung entspringt, bedeutet einerseits den Glauben an die reine praktische Vernunft, die uns die moralischen Gesetze vorschreibt, and andererseits den Glauben an den Gott, der uns die Gluckseligkeit der Moralität genau angemessen austeilt. Nach Kants Auffassung ist die Religion"die Erkenntnis unserer Pflichten als göttlicher Gebote" (nicht "die Erkenntnis göttlicher Gebote als unserer Pflichten"), so ist die Autonomie der praktischen Vernunft mit dem Glauben an Gott ohne Widerspruch vereinbar.

著者

久高 將晃

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2016, no.67, pp.201-215, 2016-04-01 (Released:2017-06-13)

参考文献数

3

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Die Absicht dieser Abhandlung ist es, die Anwendbarkeit der Diskursethik durch die Lösung des Anwendungsproblems in der Diskursethik aufzuzeigen. Es handelt sich beim Anwendungsproblem der Diskursethik um die Frage, ob diskursethische Moralprinzipien auf reale Problemsituationen anwendbar sind. Die Anwendbarkeit der Diskursethik haben Diskursethiker mit verschiedenen Ansätzen aufzuzeigen versucht.Aber die bisherigen diskursethischen Ansätze sind m. E. nicht geeignet, das Anwendungsproblem zu lösen. Die Gründe dafür sind, dass erstens Diskursethiker (außer K.-O. Apel) nicht den inneren Diskurs als Diskurs mit sich selbst, sondern nur den öffentlichen Diskurs als Diskurs mit realen Gesprächspartnern akzeptieren und es reale Problemsituationen gibt, in denen ein öffentlicher Diskurs überhaupt nicht durchführbar ist. Die Anerkennung des inneren Diskurses muss also begründet werden. Zweitens sind die bisherigen diskursethischen Moralprinzipien nicht geeignet, reale Problemsituationen abzudecken. Es ist daher erforderlich, ein neues Moralprinzip zu formulieren. Es kommt also in diesem Aufsatz darauf an, durch Antworten auf diese beiden Fragen die Möglichkeit der Anwendung der Diskursethik nachzuweisen.Zu diesem Zweck stelle ich zunächst die Kantische Problemsituation als Prüfstein für das Anwendungsproblem der Diskursethik dar (1). Daraufhin betrachte ich, ob die bisherigen diskursethischen Moralprinzipien auf die Kantische Problemsituation anwendbar sind, um dann die beiden Probleme aufzuzeigen (2). Und durch die Begründung der Anerkennung des inneren Diskurses (3) und die Formulierung eines neuen Moralprinzips (4) wird herausgestellt, dass die Diskursethik auf reale Problemsituationen angewandt werden kann (5).

著者

藤田 公二郎

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2014, no.65, pp.272-285_L19, 2014

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Lʼobjectif de cet article est de mettre théoriquement en lumière la conception du pouvoir chez Michel Foucault. Comme on le sait, celui-ci a procédé à des analyses originales du pouvoir dans divers domaines à commencer par lʼhôpital psychiatrique,la prison ou la sexualité. Dans le présent article, en nous interrogeant sur lʼhorizon théorique implicitement présupposé par ces analyses du pouvoir, nous voulons élucider théoriquement la conception foucaldienne du pouvoir.<br>Foucault a posé sa propre conception du pouvoir en opposition avec la conception traditionnelle du pouvoir. Ainsi, nous voulons examiner dʼabord la dernière et ensuite la première. Selon notre philosophe, dans la conception traditionnelle du pouvoir, celuici a été considéré généralement comme droit: il sʼagit de ce quʼon appellerait le modèle du droit sur le pouvoir. Là, dʼabord, seraient donnés quatre éléments fondamentaux, à savoir le Sujet, le Souverain, la Loi et lʼEtat, qui ensuite exerceraient le pouvoir comme droit. En revanche, dans la conception foucaldienne du pouvoir, celui-ci a été considéré comme rapport de force: il sʼagit de ce quʼon appellerait le modèle du rapport de force sur le pouvoir. Là, dʼabord, le pouvoir sʼexercerait de lui-même comme rapport de force, ce qui ensuite déploierait quatre éléments concernés, à savoir le corps, le gouvernement, la technique et la tactique.<br>Voici donc la conclusion : tandis que, dans le modèle du droit, les quatre éléments fondamentaux exercent le pouvoir, dans celui du rapport de force, le pouvoir déploie les quatre éléments concernés. Or, cette argumentation pourrait être mise, en réalité,en correspondance avec celle de L'archéologie du savoir. On pourrait dire, au fond,que lʼentreprise de cet article consiste, en succédant à lʼesprit de L'archéologie du savoir, à esquisser, pour ainsi dire, La généalogie du pouvoir.