著者

布施 圭司

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.69-81, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

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Nach Auffassung von Tanabe Hajime ist die Logik der Spezies eins der besonders wichtigen und interessanten Themen. Die Verbindungen mit anderen, die Tanabe in seinen Gedanken über die Logik der Spezies erörtert, haben einen anderen Charakter als Tanabes Gedanken in späteren Jahren. In seinen Gedanken über die Logik der Spezies charakterisiert Tanabe die Verbindungen eines Individuums mit einem anderen Individuum als abstrakt und schätzt dies negativ ein. Andererseits betrachtet Tanabe die Verbindungen der Spezies mit dem Individuum als konkrete Vermittlung in der absoluten Dialektik. Dieser Aufsatz versucht, die Entwicklung von Tanabes Gedanken über die Verbindungen mit anderen zu prüfen und unter dem Gesichtspunkt der Verbindungen mit anderen Tanabes Gedanken in späteren Jahren zu erklären. Im Laufe der Entwicklung des Gedankens von Tanabe nimmt die Wichtigkeit der Existenz als Individuum allmählich zu. Die Existenz nimmt ihre Zufälligkeit als eigenes Schicksal. Damit entwickelt die Existenz den Kern der eigenen Spezies, und durch dieses Selbstverneinen erlangt die Existenz sich wieder in der absoluten Dialektik, in der Verneinung zugleich Liebe ist. Die Wiederholung der Auferstehung vom Tod verbreitert die Existenzzusammenarbeit. So können wir sagen, dass die Verbindungen der Spezies mit dem Individuum immer wichtig waren, obwohl Tanabes Forschungsschwerpunkt sich von Gesellschaft zu Philosophie der Religion verlagerte. Aber wir sollen die Verbindungen eines Individuums mit einem anderen Individuum als unentbehrlichen Durchgang zu breiten Verbindungen betrachten.

著者

丸山 空大

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.82-94, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

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Hermann Cohen is one of the best known German philosophers of the late 19th and early 20th centuries. He developed a highly idealistic system of philosophy, which he believed provided a basis for all science. In his later years, he began to write about religion. Although he tried to argue the theme within his system of philosophy, the system could not hold the argument because of Cohen’s special attachment to his own religion, Judaism. In this paper, I examine Cohen’s works (from 1880 to his death in 1918) that deal with religion and Judaism, and show how this theme came to dominate his thinking in later years. In the earlier stages of his life, Cohen disputed the contemporary anti-Semitism, but did not regard religion as an intrinsic element of the system because he believed in the total assimilation of German Jews into Germany and in the possibility of reducing Jewish monotheism to idealistic ethics. But as World War I broke out, Cohen started to discuss religion as a substantial part of his philosophical system. The more apologetic his argument became, the more the argument contradicted the system. His personal faith in messianism was strongly reflected in this change, after his hope of a German-Jewish symbiosis was destroyed in the course of the war.

著者

田鍋 良臣

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.95-109, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

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Das Denken Heideggers in seinen späteren Jahren wird oft als „mythisch“ gekennzeichnet. Ein gutes Beispiel dafür ist sein Begriff „Geviert“, der sich auf den Wohnraum des Menschen bezieht. Es scheint eine mythische Weltanschauung zu sein, wenn er behauptet, dass der Begriff „Geviert“ aus den Vier Erde, Himmel, die Göttlichen und die Sterblichen besteht. Diese Konzeption ist auf seine Hölderlinforschung zurückzuführen, die er seit der Mitte der dreißiger Jahre betreibt. Es ist nahezu unzweifelhaft, dass seine Beschäftigung mit Hölderlin sein Denken auf „Mythisches“ gerichtet hat. Unter anderem hat es sein sowohl großartiges als auch geheimnisvolles Motiv des „Übergangs zum anderen Anfang“ hervorgebracht. Jedoch wäre es voreilig, anzunehmen, dass seine Auseinandersetzung mit Hölderlins Werken zu einem plötzlichen, dramatischen Umschwung in seinem Denken führte. Vielmehr erscheint es wahrscheinlich, dass er sich während seiner Studien eine Basis errichtet hat, die es ihm ermöglichte, einige Punkte aus Hölderlins Dichtungen aufzugreifen und sie in seinen eigenen Texten zu integrieren. Diese Basis suche ich in Heideggers „Mythosproblem“, das in Sein und Zeit (1927) kurz angesprochen und nach dem Anfang der „Metaphysik“ intensiv behandelt wird. Ist mit seinem an Hölderlin ausgerichteten Denken wirklich der „Weg des Anfangs“ gemeint, der vom ersten Anfang als Mythos zum anderen führt? Diese Abhandlung hat den Zweck, diese Themen eingehend zu untersuchen und den Einfluss Hölderlins auf die Theorien Heideggers deutlich herauszustellen. Dafür ist es notwendig, die „Natur“ als Vermittlung zwischen Mythos und Dichtung zu begreifen.

著者

藤田 俊輔

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.110-122, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

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In der Geschichte der Philosophie wird die Frage des Gewissens auf verschiedene Weisen behandelt. Das Wort Gewissen besteht aus der Vorsilbe „ge“ in der Bedeutung „mit“ und dem Verbum „wissen“. Das Gewissen als „Mit-Wissen“ hat verschiedene Formen. In diesem Beitrag behandeln wir „das autonome Gewissen“, das von Heidegger und Jaspers gründlich erörtert wurde. In der modernen Philosophie ist Heidegger der Philosoph, der als erster das Problem des Gewissens ins Klare brachte. Aber die Frage des Gewissens bei Jaspers hat den wichtigen Gesichtspunkt des Selbstseins und des Anderen, der sich nicht bei Heidegger findet. Jaspers spricht über das Problem des Gewissens, als er das absolute Bewußtsein der Existenz in der Philosophie behandelt. Das absolute Bewußtsein bedeutet das der Existenz eigene Bewußtsein, das sich vom Bewußtsein als Erleben und Bewußtsein überhaupt unterscheidet. Es wird durch die negative Bewegung, die die Grenzen der Immanenz enthüllt, in seine Erfüllung geleitet, und dabei wirkt das Gewissen als Stimme, die den Sprung von der Uneigentlichkeit zur Eigentlichkeit ermöglicht. Das Gewissen als Stimme ist die Instanz, die fordert, zwischen gut und böse zu unterscheiden und über das Selbstsein zu entscheiden. In diesem Zusammenhang findet sich die bedeutende Überlegung zur Kommunikation von eigenem Gewissen zu anderem Gewissen.

著者

芦名 定道

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.137-141, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

著者

土井 健司

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.142-146, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

著者

佐藤 啓介

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.57-69, 2012 (Released:2019-09-18)

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Gianni Vattimo, who is an Italian contemporary philosopher, regards the process of secularisation as a neccesary event of the history of Being. For, interpreting Heideggerian Being with Verwindung, Vattimo thinks Being itself derives from its presence. This proccess of Being’s derivation has affinity with Christianity. The God in Christianity has incarnated into the human Christ, and Vattimo interprets this event as the infinit derivation from origin. So, both the history of Being and Christianity have “weakness” in essence. This weakness is free from the violence which Western metaphysics has possessed. Vattimo, however, thinks there is an irreducible core in this weak Christianity (or weak Christian God). It is charity. So, according to Vattimo, if we interpret Christian messages in light of the weak ontology, they contribute to the developpment of the sociery based on love, and moreover, the establishment of the plural democrary in West. Vattimo’s concept of charity is important because in the contemporary philosophy of religion, the relation between being and love is to be taken seriously. The assessment that Christianity can contribute to democrary closes Vattimo to Rorty.

著者

茂 牧人

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.106-109, 2012 (Released:2019-09-18)

著者

松井 吉康

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.110-113, 2012 (Released:2019-09-18)

著者

伊原木 大祐

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.114-117, 2012 (Released:2019-09-18)

著者

中 敬夫

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.30, pp.1-18, 2013-03-31 (Released:2019-08-08)

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Exista-t-il vraiment «le tournant théologique de la phénoménologie française» au sens d’une déviation de la phénoménologie, comme le soutient D. Janicaud? Nous chercherons à y répondre négativement, examinant la relation entre la transcendance divine et la phénoménologie chez Marion, Lévinas et Henry, et cela en considérant le rapport entre l’altérité d’autrui et celle de Dieu, celui-ci étant pensé comme lieu de l’intersubjectivité. Marion déclare par exemple qu’autrui ne me devient accessible que dans le détour par Dieu qui, comme «meilleur amant», est le «lieu de soi que je veux et ai à devenir». Selon Lévinas à son tour la responsabilité pour autrui est le «lieu où se place le non-lieu de la subjectivité» et ce lieu ou cet espace intersubjectif est «essentiellement asymétrique», la «courbure» en étant la «présence même de Dieu». Mais ce lieu éthique lévinassien n’est pas si originaire de notre propre point de vue génétique ou archéologique ; pour le démontrer, nous recourrons à la dernière pensée de Henry touchant Dieu en tant que lieu de la naissance de l’ego et de l’alter ego. Ce que nous approuverons en fin de compte, ce sera une phénoménologie de l’affectivité, effectuée surtout par Henry et même Lévinas.

著者

手島 勲矢

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.75-80, 2011 (Released:2019-09-18)

著者

森 哲郎

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.80-87, 2011 (Released:2019-09-18)

著者

シンポジウム 参加者

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.87-107, 2011 (Released:2019-09-18)

著者

宮本 要太郎

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.114-117, 2011 (Released:2019-09-18)

著者

吉永 進一

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.11-23, 2012 (Released:2019-09-18)

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The writings of Suzuki Daisetsu (1870-1966) sometimes cause misunderstanding and unnecessary criticism because they often depended on their historical contexts. It seems necessary to examine his biography to understand his writings. In this lecture I pick up the few years between Suzuki’s entering the University of Tokyo (1892) and leaving for America (1897) , and show the relationship between Suzuki and other progressive young Buddhists during those years. In Meiji 20s Suzuki was one of those reform-minded young Buddhists called Bukkyō Seinen. He became a member of a society of such progressive Buddhists called Keiikai. This was the predecessor of the representative modernizing Buddhist movement, Shin Bukkyōto Dōshikai, of which Suzuki later became a member, too. The leading member of Keiikai was Furukawa Rōsen (1871-1899), who was said to be an ideological originator of Shin Bukkyōto Dōshika. Furukawa wrote an article about Tibetan Buddhism in 1895. In it he pointed out the vogue of Theosophy in Europe as an evidence to indicate the necessity of mystical experiences in conquering skepticism, and stressed the importance of Tibetan Buddhism. This opinion was influenced by his friend, Taoka Reiun (1870-1912), who tried to build his own mystical philosophy, which included Zen and the western Mysticism. In 1896 Suzuki wrote an article comparing Zen and the Western mysticism. This seemed to be written in response to other modernized interpretations of Zen. In Meiji 20s he was creating his own thoughts about Zen and Buddhism by exchanging opinions with other young Buddhists.

著者

築山 修道

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.24-40, 2012 (Released:2019-09-18)

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In general, Suzuki Daisetsu is known well as a man of Zen Buddhism. However, he had also deep concern and understanding about Shin Buddhism, and taught us much of it. The aim of this paper is inquiring into his thought of the Land of Purity. For that, we approached this matter from the following three points of view: First in the section 1, we inquired into how Daisetsu saw Teaching of the Land of Purity in the whole history of Buddhism. In other words, his positioning of Pure Land Buddhism and its view-point were cleared up. Secondly in the section 2, the fundamental standpoint and distinctive features of his understanding and interpretation about Shin Buddhism doctrine were examined and explained. Finally, Daisetsu’s own thought of the Land of Purity was investigated. What should be here paid attention to is the following two things: His own thought of the Land of Purity is distinguished from his understanding or views of Shin Buddhism doctrine, and it means the thought of Pure Land Buddhism which Daisetsu himself had grasped. Another is that the idea of the Land of Purity, Birth in Amida’s Land of Purity, the relationship of the Land of Purity to the world, and Recitation of Amida’s name i.e. to say ‘Namu Amidabutsu’ are main problems there. On one hand, his such thought of the Land of Purity discovered the universal significance and possibility of Myokonin’s religious experiences, on the other hand it was more concreted and deepened through his encounter with them.

著者

井上 克人

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.29, pp.41-56, 2012 (Released:2019-09-18)

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Der Satz der Identität bedeutet auch für den Zen-Buddhismus, dass ein Ding mit sich selbst identisch ist. Ein Berg ist durch und durch ein Berg. Äußerlich gesehen, gibt es hier keinen Unterschied zwischen der gewöhnlichen Logik und der Zen-Logik. Aber schon auf der Anfangsstufe nimmt Zen einen anderen Standpunkt ein. Die gewöhnliche Logik entwickelt den Satz der Identität weiter zum Satz vom Widerspruch (A ist nicht nicht-A), die Zen-Logik aber entwickelt ihn zu einem offenbaren Widerspruch 〈A ist nicht-A〉. Zen behauptet 〈Der Berg ist nicht-Berg〉. Damit man diese Aussage verstehen kann, muss man eine völlige Bewußtseinsveränder­ung voraussetzen. Er muss fähig sein wahrzunehmen, dass A seine eigene A-heit durchbricht und ihm sich dieser formlose und aspektlose Aspekt ent­hüllt. Die Formel 〈A ist nicht-A〉 wird folgendermaßen paraphrasiert: 〈A ist so durch und durch A, dass es nicht mehr A ist〉. A ist hier nicht-A im positiven Sinne, indem es absolut jenseits der Bestimmung und Begren­zung der A-heit ist. Aber gleich darauf folgt die nächste Stufe (oder wir sollten eher sagen: diese konstituiert sich gleichzeitig wie die Stufe des 〈A ist nicht­ A〉): 〈A ist (wieder) A〉 . Dies bedeutet, dass wir auf der letzten Stufe wieder zur Anfangsstufe zurückkehren. 〈Der Berg ist (wieder) Berg〉. Diese Identität, die drei Stufen hat, wird auch folgendermaßen para­phrasiert: A ist nicht A; deswegen ist es A. 〈Ein Berg ist kein Berg; des­halb muß er Berg genannt werden〉 („Diamant Prajñā Sūtra“, 『金剛般若経』). Und eben diese Identität ist nichts anders als die sogenannte 〈 Soku-hi no Ronri 即非の論理〉 bei Daisetsu Suzuki .

著者

シンポジウム 参加者

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.27, pp.79-99, 2010 (Released:2019-09-18)

著者

手島 勲矢

出版者

宗教哲学会

雑誌

宗教哲学研究 (ISSN:02897105)

巻号頁・発行日

vol.28, pp.1-15, 2011 (Released:2019-09-18)

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Since the time of Aristobulus and Philo of Alexandria, through the age of Moses Maimonides and Judah Halevy, Jewish thought has always developed within both sympathies and antipathies with Greek philosophy. This paper will argue that the ambivalent postures of Jewish thought to Greek philosophy has not only cultural motives but also a logical base in Jewish understanding of human language, which tends to appreciate the “private name” which is for calling one another in the speech of I-Thou, more than the “proper name” for identifying an object as “It” in the general analysis of philosophy. The claim is inspired by the theory of Abraham Ibn Ezra, a Hebrew grammarian in the 12th Century, who distinguishes two kinds of name, i.e., shem ha-etzem (the name of substance) which is the private name used to recognize the only one as unique irreplaceable being, and shem ha-toar (the name of appearance) which is to signify the groups, the types, or the kinds of things by observation of similarities and dissimilarities. Ibn Ezra understands that the reality can not be truly grasped except addressing it as unique with shem ha-etzem, whereas he explains shem ha-toar as a name expressing the imaginative side of reality as perceived by human sense and reason, therefore, connoting the semantic hollowness of generalization by human language. Because of this distinction of the two names, the paper will maintain that Jewish thought reaches the explanations of the world, human, and God as different from those of Greek philosophy, since the latter emphasizes more on the importance of the general name for identifying kinds and types which human language creates about phenomena, while Jewish thought tends to respect more the other name which functions to recognize not only God but everyone of human being as unique and only one in the universe.