著者

松田 毅

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2014, no.65, pp.73-89_L7, 2014

---

While Spinoza, rejecting the project of "theodicy", insists on "absolute necessity"of the world from the view point of eternity, Leibniz, as the originator of the concept of "possible worlds," advocates the optimism, namely the logical contingency and moral necessity of the best of this world. Given this seemingly fatal opposition of two 17th century major metaphysicians about modalities, it is philosophically important to see the causes of this tension and, thereby to have some prospect for better understanding of the problems of modalities.<br>Firstly, from the representation of recent interpretations of "the necessity of finite modes" in Spinozaʼs <i>Ethica</i>, especially from Huenemannʼs about "the instantiation of geometrical essence" in the finite modes; secondly from contextual understandings of Leibnizʼs comments about texts such as IP29 of <i>Ethica</i>; and thirdly,characterizing the distinction between modal inferences of <i>consequentiae</i> and <i>consequentis</i> in Leibniz, I maintain that the ontologically irreducible status of agency of actions and the proper concepts of logical contingency turn out to be decisive in the controversy on modalities. Finally, it is argued that the modal sentences as such are seen by Leibniz as a type of reflexive proposition the truth values of which cannot be unconditionally decided.

著者

山本 信

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1961, no.11, pp.45-61, 1961-03-31 (Released:2009-07-23)

---

私がここで夢をとりあつかうのは、意識に関する一連の問題のうちの一環としてである。それも、たとえばフロイドの理論におけるように、内容的な側面からする夢の成立機構や意味についての問題ではなくて、夢における意識のあり方一般についての問題、もつと限定していえば、夢と知覚との区別の問題である。直接の機縁となつたのは、いわゆるデカルトの方法的懐疑であつて、それが成りたたないということを、私としては示したいのである。これは一つの小さな特殊問題にすぎない。しかし夢そのものに私の哲学的興味が向けられているわけではなく、目差すところはやはり正常な意識にある。その「正常さ」ということの意味や、意識存在の特性といつたことを考えるにあたつて、夢体験をどう性格づけるかが、少くとも一つの論点になると思われる。従つてこの考察は、知覚や想像や普遍概念などに関する認識論的な諸問題にも、また世界と人間とのかかわり方に関する存在論的な問題にも、直接間接に結びついてくるであろう、多少なりともそのことを示すため、最初に一節をついやし、哲学史を借りてこの問題の由来をのべ、また最後に、ここでえられた結論と関連のある幾つかの私見を附記しておく。

著者

井上 達夫

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2001, no.52, pp.14-17,312, 2001

---

Philosophical critics of the idea of justice have been motivated by a misperception of this idea: they depicted it as an ideological device for rationalizing our desire to castigate and dominate others in a pharisaic and self-righteous way. They "debunk" the hegemonic function of justice that reproduces and reinforces our self-centered will to power.<BR>I will correct this misperception by showing that the truth is the other way around. I argue that the test of reversibility implied by the universalistic idea of justice requires us to carry out a searching self-critical scrutiny of justifiability of our rights-claims and power-claims to others by imagining ourselves not just in their <I>places</I> but in their <I>perspectives</I>. This means that justice requires us to transcend our self-centeredness and seek for <I>public</I> reasons that are intelligible and acceptable both from our own and the others' viewpoints.<BR>I also argue that the idea of public justification inherent in the idea of justice guides us in designing a fair political decision-making system that accommodates and resolves the value conflicts about what constitutes public reasons. The political corollaries of the universalistic justice that serve this purpose are the liberal idea of the priority of jusitce over specific conceptions of the good life and the idea of critical democracy that integrates constitutional protection of minority rights on a fair and principled basis with the promotion of the public-spirited democratic deliberation that overcomes the vices of interest-group pluralism.

著者

芝原 隆

出版者

三田哲學會

雑誌

哲学 (ISSN:05632099)

巻号頁・発行日

no.80, pp.p57-84, 1985-05

---

I. デカルトにおける自然と経験 1. 自然的傾向による心身合一 2. 経験による心身合一の認識II. マルブランシュにおける自然的判断の変貌 1. 内的感覚 2. 自然的判断III. コンディヤックにおける全面的経験論の挫折 1. 外的経験からの出発 2. 本性の出現と全面的経験論の挫折IV. ロックにおける感覚の単純観念 1. 単純感覚か複合感覚か 2. 感覚の観念の単純性と「直接的覚知」V. カバニスにおける内的感覚VI. デストゥット・ド・トラシーにおける運動感覚 1. 運動感覚 2. 意志と本能

著者

浅田 稔

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2019, no.70, pp.14-34, 2019-04-01 (Released:2019-04-18)

参考文献数

46

---

In this article, I propose a working hypothesis that the nervous system of pain sensation is a key component to shape robots’ (artificial systems’) conscious minds through the developmental process of empathy, morality, and ethics based on the MNS that promotes the emergence of concept of self (and others). First, the limitation of the current progress of AI focusing on deep learning is pointed out from a viewpoint of the emergence of consciousness. Next, the outline of ideological background on issues of mind in a broad sense is shown. Then, cognitive developmental robotics (CDR) is introduced with two important concepts; physical embodiment and social interaction both of which help to shape conscious minds. Following the working hypothesis, existing studies of CDR are briefly introduced and missing issues are indicated. Finally, an issue how robots (artificial systems) could be moral agents is shown.

著者

石田 京子

出版者

三田哲學會

雑誌

哲学 (ISSN:05632099)

巻号頁・発行日

vol.131, pp.129-152, 2013-03

---

This article examines the reason why the relation between subjectsand objects is understood to have a double meaning in ImmanuelKant's deduction of private rights. To this end, I focus on Kant'sargument of the theory of private rights §1–7 in Metaphysics of Morals. The theme of this particular section is the justification of anouter "mine" and "yours."Drawing from his own transcendental philosophy, Kant indicatesin the theory of private rights that the notion of possession can beunderstood in two ways; physical (sensible) possession and merelyrightful (intelligible) possession. What Kant denotes here is how theideas concerning law are understood independently of empirical elements.Kant thereby criticizes empirical justifications of privaterights in general and attempts to prove that only intelligible possessionmakes possible the distinction between an outer "mine" and"yours."However, it is impossible for a human being as finite and rationalto grasp this intelligible relation between subjects and objects empirically,as Kant indicates repeatedly in his Rechtslehre. The notion ofintelligible possession has practical meaning only when all personssubmit to the universal principle of Right which binds them to re-spect others' possessions ("his" and "hers"). The legal relation betweensubjects and objects is converted into a reciprocal relation betweenpersons who exclude one another's interference with outerobjects when the idea of intelligible possession is applied to an empiricalobject.投稿論文

著者

稲津 阿育

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2020, no.71, pp.115-125, 2020

著者

花崎 皋平

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1971, no.21, pp.36-54, 1971-05-15 (Released:2009-07-23)

参考文献数

24

著者

長澤 英俊

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2001, no.52, pp.267-275,303, 2001

---

Science systematically re-organizes our ordinary experience. It seems to me that we can speak of the idea of a conceptual scheme here, while avoiding difficulties which Davidson points out. The idea of a conceptual scheme does not necessarily lead either to scheme-content dualism or to relativism. We have our ordinary experience as organized from the outset, not as totally unorganized. We do not need the notion of totally unorganized content. If a defender of the idea of a conceptual scheme distinguishes incomparability and incommensurability, he does not have to be committed to relativism. Davidson claims that translatability makes the difference of conceptual schemes nonsensical. But his identification of a conceptual scheme with a language is disputable. For we can use the words 'elm' and 'beech', even if we cannot tell an elm from a beech. The principle of charity that Davidson resorts to does not work well for such highly theoretical knowledge as science, though it is important in itself. The process of coming to know is analogous to an action in that it follows a certain set of norms. A conceptual scheme serves as a system of norms. Davidson ignores the normative aspect of conceptual schemes. For he accepts only causation as the source of knowledge.

著者

安藤 孝行 杉尾 守 常葉 謙二 長嶋 孝行 中平 浩司 牧野 紀之 水野 明 渡部 正元

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1971, no.21, pp.115-136, 1971-05-15 (Released:2009-07-23)

著者

高山 守

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1985, no.35, pp.184-195, 1985-05-01 (Released:2009-07-23)

著者

杉田 孝夫

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2011, no.62, pp.57-71_L4, 2011 (Released:2011-12-09)

参考文献数

9

---

Zwischen 1780 bis 1820 standen die drei Elemente, die den modernen deutschen Familienbegriff konstituierten, zur Verfügung. Besonders in den drei Familientheorien Kants (1797), Fichtes (1797) und Hegels (1821) finden wir die theoretische Entwicklung des Konzepts der Familie als die moderner Kleinfamilie (engl. nuclear family). Einerseits lässt sich der Entstehungsprozess der Vorstellung der Familie begriffsgeschichtlich nachvollziehen. Andererseits lässt sie sich auch in Beziehung zwischen der Familie und der modernen individualistschen und liberalistischen Gesellschaft erklären. Die Vorstellung von der Familie symbolisierte die neue freie individualistsche Gesellschaft in Abgrenzung zur alten ständischen und häuslichen Gesellschaft (ancien régime). Die Eheschließung des freien Mannes und mit der freien Fau, die einander herzlich lieben, schafft eine Familie, und sie produzieren freien Menschen (Kinder), ziehen sie groß und pflegen sie. Wenn das Kind erwachsen wird, unabhängig und frei, kommt die Rolle der Familie an ihr Ende.Aber die neue Gesellschaft hat eine neue moderne Geschlechterdifferenz produziert und strukturiert. Der Mann repräsentiert seine Familie in der öffentlichen Sphäre, und die Frau wird die Zentralfigur der Liebe und des Glaubens in der Familie, also in der privaten Sphäre. Das ist die Geburt des Mythos der Mütterlichkeit. Gerade zu Beginn war Die Vorstellung von der Familie die Basis für die Menschenbildung, die Freiheit und die Gemeisamkeit der Geschlechter, aber mit der Vergrößerung der Entfaltungsmöglichkeiten für Frauen und der Verbesserung der Bedingungen für sie in Ausbildung, Arbeit und allen anderen Tätigkeitsfelder wurde die Familie in der Vorstellung so etwas wie ein Symbol für die Hinderniss, welche die Freiheit der Frauen einschränkten. Warum?Aus der Gender-Perspektive und im Dialog mit der feministischen Kritik werden die Möglichkeiten und Problematik der Familie als Basis der Bildung und Freiheit des Individuums in unserem Zeitalter diskutiert.

著者

山田 有希子

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2019, no.70, pp.106-122, 2019-04-01 (Released:2019-04-18)

---

In dem Deutschen Idealimus, besonders in dessen “Naturphilosophie”, wurden aktive Diskussionen über “Leben” oder “Organismus” entwickelt. Aber bis heute haben sie selten im Vordergrund gestanden. Denn vom Standpunkt der modernen Biologie oder der Biowissenschaften aus, werden sie wahrscheinlich für veraltet oder “spekulativ” gehalten. Es war Hegel, der im deutschen Idealismus den Begriff “Leben” unmittelbar und thematisch argumentierte. Bekanntlich ist es die Metapher mit Embryo (das organische Ganze), die das gesamte Hegels System erklärt. Und der Begriff “Leben” wird nicht nur in die “Naturphilosophie” sondern auch in die “Logik”, die scheinbar keine direkte Beziehug auf denselben Begriff hat, aufgenommen. Die Logik ist die Grundlage für Hegels System, und im letzten Kapitel “Idee” wird das Leben als eine Idee behandelt. Ferner versucht Hegel die Idee “Leben” mit dem Begriff des Widerspruchs positiv zu begreifen, obgleich Kant eben diesen Widerspruch zu vermeiden versuchte. Mit dem Widerspruch erhalt das Leben in Bezug auf den “(menschlichen) Geist” einen höheren Sinn als “Natur”. Einfach ausgedrückt, hat die Frage nach dem Leben eine widersprüchliche Struktur, dass die Frage selbst die Antwort (das Wesen des menschlichen Lebens) ist. Wir leben jetzt und hier gerade fragend, was unseres Leben ist. Hegel versuchte nicht nur das Leben zu verstehen und erklären, wie es ist, sondern auch es zu begreifen, was es ist, während er den Unterschied zwischen dem Leben von Tieren und Pflanzen (Organismus) und dem menschlichen “Geist”, und deren Beziehung (die Schwierigkeiten, beide zu teilen) betrachtete. In diesem Beitrag denken wir darüber nach, was Leben ist, hauptsächlich durch Hegelisches Denken gegen Kantisches. Damit können wir uns nach der Frage selbst, was das Leben ist, fragen. Die Inhaltsübersicht ist wie folgt. 1. Kants Theorie des Organismus (1)Analogon der Kunst (2)Analogon des Lebens (3) von Geist zu Leben - vom Geist gegen Materie zum Leben gegen Materie 2. Hegels Theorie des Lebens (1)A. lebendiges Individuum B. lebendiger Prozess (2) C. Gattung (3) der Tod des Individuums als das Leben des Geistes 3. Die Frage nach unserer Frage selbst: Was ist das Leben?

著者

近堂 秀

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2010, no.61, pp.213-226_L13, 2010 (Released:2011-01-18)

参考文献数

16

---

In diesem Aufsatz wird die Seinsart des Mentalen in der Erfahrung untersucht,und zwar im Hinblick auf das Paralogismuskapitel der ersten Auflage der Kritik der reinen Vernunft. Bekanntlich zog Davidson Kants Freiheitsbegriff zur Etablierung seines ‘anomalous monism’ heran, und damit stellt sich die Frage, ob es einen Unterschied zwischen den beiden Ansichten gibt oder nicht. Die Auffassung, in welcher der Dualismus von Natur und Freiheit eindimensional reduziert wird, legt es nahe, Kant und Davidson in enge Beziehung setzen, denn diese Sichtweise ähnelt der Zwei-Perspektiven-Interpretation von Kants transzendentalem Idealismus. Es ist allerdings schwierig, Kants Freiheitsbegriff als solchen mit dem ‘anomism of the mental’ zu verbinden. Es muss beachtet werden, dass die Überwindung des Cartesianischen Dualismus von Leib und Seele durch Kants Dualismus von Natur und Freiheit die Vereinigung der äußeren und inneren Erfahrung, d. i. des Materialen und des Mentalen bedeutet. Wenn das transzendentale Subjekt sich in der individuellen Bewusstseinserfahrung befindet, dann soll ein ‘mental event’, so Davidson, mit der inneren Erfahrung korrespondieren. In der Tat kann man, nach Dieter Sturma, unter einem Quasiobjekt das Bewusstsein verstehen, d.h. letztlich den Referenten, welcher nicht den begrifflichen Status eines möglichen Gegenstandes der Erfahrung besitzt und mit dem doch eine Differenzierungs- bzw. Objektivierungsleistung verbunden sein muss. Dieses Selbstbewusstsein ist nichts anders als das transzendentale Subjekt. Folglich kann das transzendentale Subjekt, als die Perspektive der dritten Person oder des Anderen, intentional und somit auf nicht-empirische Weise der Erfahrung immanent sein. Alle Erfahrungen des transzendentalen Subjekts sind zugleich eine intentionale Ganzheit der Vorstellungen, worin das Innere, als die individuelle Bewusstseinserfahrung, kontextabhängig beschrieben wird. An diesem Punkt muss Kant mit Davidson in Zusammenhang gebracht werden.

著者

中根 弘之

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2004, no.55, pp.231-242,31, 2004-04-01 (Released:2009-07-23)

---

Dans La Pensée et le mouvant, Bergson a remarqué qué la précision manquait aux systèmes philosophiques. Car, les systèmes avaient été construits par les concepts, et ses contours étaient si larges qu'ils embrassaient non seulement le réel, mais encore le possible. Bergson exigeait que la philosophie s'applique à notre expérience et procède par l'intuition. L'intuition nous amène au point où notre connaissance coïncide avec la réalité spirituelle. Nous ne pouvons pas substituer le mot à l'intuition, mais c'est bien par le langage que les philosophes nous conduisent à l'intuition. Bergson nous faisait remarquer que «une frange d'image» entourait les idèes plus concrètes de l'intuition. L'image suggère sous la forme de l'expression comparative ou métaphorique ce que les concepts abstraits n'arrivent pas à exprimer. Il faut donc que la suggestion de l'intuition soit vérifiée par les faits de la conscience, quand il s'agit de la précision sur les arguments de la philosophie intuitive. Bergson veut que la philosophie réforme les termes des problèmes dans les divers connaissances et soit examinée exactement par la science positive. Et, par cela, la philosophie, la science aussi, devient de plus en plus précise et certaine.

著者

松本 大理

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2004, no.55, pp.256-267,33, 2004-04-01 (Released:2009-07-23)

---

"Der Mensch und überhaupt jedes vernünftige Wesen existiert als Zweck an sich selbst" (GMS. 428). Mit dieser berühmten Formulierung gibt uns Immanuel Kant einen Begriff seiner Vorstellung von der würdevollen Existenz sowohl des Men-schen wie jedes vernünftigen Wesens überhaupt.Die Existenz des Menschen wie jedes vernünftigen Wesens ist gekennzeichnet durch das Verhältnis zwischen den vernünftigen Wesen, von denen eines der Mensch ist, und der Bestimmung derselben, Zweck an sich selbst zu sein. Aber Kants Erklärung, wie und warum beide Begriffe miteinander verbunden werden können, reicht nicht aus. So wurde in Folge der Kantschen Bestimmung immer wieder versucht, den Begriff des Zwecks an sich selbst aus dem Begriff der Person, (deren Begriff auf ein Wesen mit einem absoluten Wert, wie es vernünftige Wesen und Menschen sind, hinweist) abzuleiten, oder umgekehrt. Aber alle diese Versuche sind unzureichend. Denn, während der Begriff der Person die Idee des guten Willens meint, impliziert Zweck an sich selbst den Begriff des durch blo(βe Vernunft bestimmten Willens. Da also diese beiden Begriffe von Willen sich von einander unterscheiden, ist es unmöglich, beide Begriffe miteinander unmittelbar zu verbinden. DarÜuberhinaus ist die Verbindung der Person mit dem Zweck nicht analytisch, sondern "synthetisch". Beide Begriffe kÖnnen meines Erachtens erst durch die Verknüpfung mit einem dritten, d. h. dem positiven Begriff der Freiheit, miteinander verbunden werden.

著者

吉川 孝

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2004, no.55, pp.268-279,34, 2004-04-01 (Released:2009-07-23)

---

In die Sphäre der Phänomenologie gehört nur Sinn and Wesen.Husserl hat zwar ein solches Selbstverständnis, aber seine “Phänomenologie der Wahrnehmung” uberschreitet in der Tat den Bereich der “Wahrnehmungs-Noema”. In einem Text von 1907, der sinnliche Qualitaten wie Farbe and Ton behandelt, entwirft er die Phanomenologie der empirischen Vermittlung, die sich nicht als die reine Phänomenologie, die Wissenschaft von Sinn and Wesen versteht.Die Phänomenologie der empirischen Vermittlung wird in “Ding und Raum. Vorlesungen 1907” und “Ideen II” entwickelt.Husserl klassifiziert die sinnlichen Qualitaten in materia prima und materia secunda. In die erstere Kategorie fallen visuelle oder taktile Eigenschaften, durch die die Gestalt von Dingen unmittelbar bestimmt wird. Die Farbe ist also nach Husserl die materia prima. Die materia secunda (Ton, Geruch, Gewicht and Widerstand) bedeckt dagegen nicht die dingliche Gestalt, aber sie ist keineswegs eine subjektive Empfindung, sondern erfullt den leeren Raum, der nicht als ein Korper bezeichnet werden kann. Dieselbe Qualitaten, die diesen Raum selbst qualifizieren, kann man “Welt-Materie” nennen. Auf Grund dieser Analysen, betrachtet Husserl in seinem spateren Manuskript die Welt-Materie (das Gestaltiose, das nicht als ein Ding erfahrbar ist) als das apeiron.

著者

渡辺 大地

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2004, no.55, pp.280-292,35, 2004-04-01 (Released:2009-07-23)

---

In this paper, I want to discuss the so-called "Autonomy of Logic" (Logic must take care of itself)" in Wittgenstein's Tractatus Logico-Philosophicus. Wittgenstein says that this remark is a very deep and fundamental insight, and a right interpretation of this insight will clarify what Wittgenstein means by "Logic" in the Tractatus. However, the remark's implications are very obscure, so some clarifications are necessary.The remark involves two points : in the whole theory of things, properties are superfluous, and we cannot make mistakes in logic. So I discuss these points and then interpret some remarks about the "Autonomy of Logic".Firstly, I discuss Peter Hacker's interpretation of these remarks and related points. I indicate some problems of his interpretation are due to his neglect of the view of nonsense in the Tractatus and I consider this problem on the basis of a new approach to Wittgenstein's Tractatus (especially the view of Cora Diamond and that of James Conant) and I then present an interpretation of the Autonomy of Logic.Secondly I deal with "the theory of correct symbolism" in Wittgenstein's early remarks, and clarify what he means by "Logic".

著者

伊藤 淑子

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2004, no.55, pp.130-141,25, 2004-04-01 (Released:2009-07-23)

---

Bergson nous a laissé quatre oeuvres principales dont chacune a un thème différent et c'est dans l'Essai sur les données immédiates de la conscience seulement qu'il a traite "le moi" de front.Nous éclairerons d'abord «l'essence du moi» suivant l'Essai, puis, à partir d'une lecture de Matière et mémoire, qui traite de la relation de l'âme et du corps, nous expliquerons la structure correcte du «moi vivant» par un certain nombre de considerations sur la mémoire. En élucidant ensuite la relation de la vie et du moi dans L'Évolution créatrice, nous comprendrons la cosmologie de Bergson comme une théorie fondée sur «l'élargissement du moi». Enfin, nous montrerons, par un examen des Deux sources de la Morale et de la Religion, ouvrage qui traite de la socialité du moi, que l'ame du mystique peut être atteinte au moyen de «l'approfondissement du moi».Ayant considéré ainsi ses quatre oeuvres comme «la découverte du vrai moi», « l'éclaircissement du moi vivant", "la théorie de la vie et celle du cosmos saisies par l'élargissement du moi» et «le mysticisme regardé comme l'approfondissement du moi", nous conclurons en affirmant que le bergsonisme est bien, du commencement a la fin, «1a philosophie du moi ».

著者

井原 健一郎

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2004, no.55, pp.142-154,26, 2004-04-01 (Released:2009-12-09)

参考文献数

15

---

Cet essai examine un problème bien connu concernant la relation entre deux thèses (ou hypothèses) cartésiennes qui dérivent de la toute-puissance de Dieu:la thèse sur la libre création des vérités éternelles par Dieu, et l'hypothése du Dieu trompeur comme raison de douter des vérités mathématiques. Pour aborder ce problème, nous nous demandons : (1) comment il est possible d'être toujours trompé dans les vérités mathématiques qui nous semblent extrêmement claires et distinctes; (2) si Dieu, créateur des vérités éternelles, peut nous tromper en exercant sa propre faculté de créer ou instituer librement des vérités éternelles ; (3) si est possible que Dieu nést pas en mesure de nous tromper à moins qu'il ne puisse pas créer ou instituter des vérités éternelles.Les considérations sur ces trios questions nous conduiront à une conclusion inattendue : on ne peut pas savoir si le Dieu trompeur est le créateur des vérités éternelles. Parce qu'existent deux facons de nous tromper (nous les appelons respectivement la «tromperie ontologique»et la «tromperie épistémologique») et que, de plus, it est presque impossible de dire, laquelle de ces deux tromperies, Dieu emploie pour nous tromper.