著者

高橋 久一郎

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1987, no.37, pp.118-128, 1987-05-01 (Released:2009-07-23)

著者

林 晃紀

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2020, no.71, pp.197-207, 2020-04-01 (Released:2020-05-12)

著者

伊勢田 哲治

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2013, no.64, pp.9-24_L3, 2013

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This paper explores how analytic social epistemology has incorporated social aspects of inquiring activities into epistemological research, and how non-epistemic values can be related to it. Since the 19th century, science as a kind of inquiring activity has been socialized in many senses. Scientific community is institutionalized and the research itself is often conducted collectively; outside influence became also visible through national funding system and increase of so-called ‘mode 2’ knowledge production. Given such socialization of science, analytic social epistemology, such as Goldman's veritism and social falsificationism of several authors, has expanded epistemology to include institutional and collective aspects as objects of epistemic appraisal. Non-epistemic values are also included as parts of such social aspects. However, the standards of epistemic appraisal, such as truth conductivity and objectivity through mutual checking, remain epistemic. Some authors, such as Stephen Stich and Steve Fuller, criticize such epistemological conservatism and advocate non-epistemic evaluation of cognitive processes and scientific institutions. Even though they both make good points, the role of analytic social epistemology as a part of total assessment of an inquiring activity should not be denied. What epistemologists need is the awareness that their enterprise is an indispensable part of such a larger project.

著者

河野 哲也 戸田山 和久

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2014, no.65, pp.90-93, 2014

著者

伊藤 邦武

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2003, no.54, pp.55-70,240, 2003

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Naturalistic epistemology is generally considered to be a strong antidote to the traditional foundational epistemology, and it is believed to be able to evade the sceptical challenge to the traditional foundational project. This belief, however, should be thought again. Naturalistic epietemology and philosophical scepticism can coexist and mutually sustain each other. This is at least the case in the arguments of Hume's Treatise, which is widely recognized as a precursor of current naturalistic epistemology. According to Hume, sceptical argument against reason suggests the validity of naturalism in the theory of knowledge, but naturalism, in turn, encourages the adoption of further sceptical stance to the claim of reason. We can see the novelty of Hume's argument against classical scepticism in this complex combination of scepticism and naturalism.

著者

伊佐敷 隆弘

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2005, no.56, pp.130-141,6, 2005-04-01 (Released:2009-07-23)

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We can't affect what happened. We can't change the past and the past doesn't change itself.The contents of my expectation may vary according to my actions in the present, but the contents of my memory don't.Thing-individuals endure through time, and they can change and vanish and even regenerate. On the other hand, event-individuals, once they emerge, don't change or vanish or regenerate.The contents of memory include reference to an event-individual. That is the reason why they don't vary according to actions in the present. The source of the fixedness of the past consists in the existence of event-individuals. And their existence, therefore also the fixedness of the past, largely depends on our referring to them.

著者

稲津 阿育

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2020, no.71, pp.115-125, 2020-04-01 (Released:2020-05-12)

参考文献数

18

著者

三雲 夏生

出版者

三田哲學會

雑誌

哲学 (ISSN:05632099)

巻号頁・発行日

no.32, pp.69-94, 1956-03

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H. Bergson et M. Blondel sont les deux sources du spiritualisme francais de notre temps. Us sont comparables par un meme gout a la vie interieure, par la puissance avec laquelle ils ont lutte contre le positivisme, l'idealisme et le rationalisme etroit du temps. Ils ont montre un analogue retour au reel, en elargissant la notion d'experience humaine, Et ainsi ils ont introduit l'un et l'autre, une originate nouvaute dans la tradition spiritualiste francaise. Mais quoi que leur affinite soit tres profonde, d'en autre cots on ne peut cependant pas minimiser la difference essentielle entre ces deux philosophies. A nos yeux, dans les ecrits du philosophe de la duree, il y a une discontinuite remarquable, qui se traduit par unchangement de la methode entre ses divers ecrits consacres a des recherches sur l'experience humaine naturelle et Les deux sources dans lequel il a etudie l'nexperience des mystiques. Jusqu'a L'Evolution creatrice, son effort est absorbe uniquement dans les donnees naturelles de notre experience, et il n'a jamais pose le probleme moral et religieux. En fait il a cru qu'il n'y a pas d'experiences naturelles qui suflise pour construire une ethique solide et une theodicee montrable. Apres vint-cinq ans Les deux sources ont paru, ou Bergson parle pour la premiere fois de son aspiration marale et religieuse. Mais c'est un ouvrage de mysticisme qui ne peut plus pretendre, semblet-il, a l'objectivite aussi grande que celle des sciences positives. Nous avons done, conclu dans, que dans la pensee bergsonienne en tant que philosophie, il n'y a pas de consideration morale et religieuse; ni d'etique et detheodicee. Chez lui la notion de conscience exprime un simple elan vital et non pas un elan spirituel au sens precis du mot. M. Blondel au contraire, a etudie l'elan spirituel de notre vouloir. Des le debut il a consacre tout son effort a la construction d'une philosophic intrinsequement religieuse. Pour lui la dialectique de l'action humaine est une demarche morale par essence. II y a toujours une inadequation inevitable entre ce qu'on croit vouloir et ce qu'on veut profondement, entre le mouvement reflechi et le mouvement spontane du vouloir, ou entre la "volonte voulue" et la "volonte voulante". D' autre part l'homme cherche a identifier ces deux mouvements. C'est un fait d'experience humaine. La vie humaine est done un drame moral, dont M. Blondel a etudie le dynamisme ascendant, en montrant les conditions a la fois necessaires et consenties du perfectionnement de l'action humaine. Au terme de ce dynamisme il aboutit a une option inevitable devant la destinee surnatrelle. Four Blondel la destinee humaine C'est necessa irement surnaturelle. La vie humaine a necessairement un sens relgiieux. II s'est efforce de construire une philosophic de cette destinee humaine; une critique de la vie, une science de la pratique. Sa philosophie est donc une philosophic de notre elan moral et religieux. Notre presente etude vlse a eclairer cette difference essentielle et profonde entre ces deux philosophies.

著者

永野 拓也

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1999, no.50, pp.234-243, 1999

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ベルクソン哲学において、人間の労働 (travail) とは、道具を作ること、すなわち、知性 (intelligence) と不可分な製作行為 (fabrication) であり、人間の労働の価値についての探求は、この製作行為をめぐってなされる。とはいえベルクソンは、最初から製作行為の価値を考察するのでなく、存在論的な観点に立ち、経験に基づいて、製作行為の存在理由を探るところから始める (『創造的進化』) 。こうした存在論的探求を踏まえて、『道徳と宗教の二源泉』 (以下『二源泉』) は、製作行為を、その極限的な形態である機械産業 (machinisme) として捉え、製作行為の存在理由そのもののうちに、今度は価値と呼べるものを求めるのである。ここに見られるような探求の性格、すなわち、知性的な思索においてでなく、経験に基づく存在論を足掛かりとして、価値論的問題を探るという仕方は、ベルクソン哲学の本質的な一側面である。こうした本質的な側面は、知性と不可分であると理解される製作行為が主題であるからこそ、特に明確に現われると思われる。知性と制作行為の関係を確認した上で、ベルクソン哲学における制作行為の価値づけを、さらに子細に検討することが重要であろう。以下の二つの観点を中心に、この問題の検討を行いたい。<BR>一、ベルクソンの哲学において、知性はいかに純粋な認識能力としての地位を失い、労働との関わりの中で新たな地位を得るか。<BR>二、『創造的進化』、および『二源泉』における、人間の労働の存在理由とはいかなるものか

著者

石井 敏夫

出版者

三田哲學會

雑誌

哲学 (ISSN:05632099)

巻号頁・発行日

no.93, pp.p79-105, 1992-01

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Cet article a pour but d'essayer d'eclaircir le procede selon lequel Bergson introduit le mysticisme chretien dans sa philosophie pour depasser sa philosophie lui-meme. Dans ce but, je me propose de preciser les vues que Bergson a du christianisme a trois points de vue. 1° Bergson considere l'experience mystique de grands mystiques chretiens comme source interne du christianisme. Qu'estce que l'experience mystique en tant qu'il la comprend ? 2° Queue idee a-t-il sur la relation du christianisme et la philosophie en general 3° Queue idee a-t-il sur Jesus comme source historique du christianisme ? Apres quoi, je tente de formuler le procede que Bergson suit pour introduire le mysticisme chretien dans sa philosophie. Son procede est le suivant. 1° L'existence d'une experience en vertu de laquelle on peut depasser l'ordre philosophique, c'est-a-dire l'existence d'une experience mystique, est supposee. 2° L'etat de dissolution de l'intelligence est pris pour l'envers de, et tenant a, l'etat de dissemination qui couvre la surface de la vie. 3° L'experience mystique est tenue comme faisant notre vie revenir de l'etat de dissemination statique a l'etat d'unite dynamique. 4° Les experiences des mystiques chretiens, et la maniere d'etre de leur ame, sont examines en tant qu'exemple de l'experience mystique en vertu de laquelle on peut revenir a l'etat d'unite dynamique de la vie. 5° La maniere d'etre de l'ame des mystiques chretiens est comparee avec la maniere d'etre de l'ame close analysee du point de vue sociologique et psychologique. On envisage le contenu des experiences des mystiques en tenant les paroles des mystiques pour expressions purement personnelles d'emotion unique de leur ame. 6° Si l'experience mystique etait consideree par l'intermediaire du procede qui precede, la question suivante se formerait dans notre esprit: quelle lumiere l'experience mystique jette-elle sur la verite philosophique en general et l'etat de dissemination de la vie qui peut jaillir au cours de notre emploi de la philosophie ?

著者

佐藤 方哉

出版者

三田哲學會

雑誌

哲学 (ISSN:05632099)

巻号頁・発行日

no.45, 1963-12

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We have a few available approaches, which are distinct from each other in their logical structure, in behavior theory (Skinner 1953; Tolman 1935, Hull 1943; Ogawa 1957). Nevertheless, they all have a common goal to establish functional relationship between socalled independent variables and dependant variables. In the present paper, auther tries to reiterate these approaches in terms of set theory and symbolic logic. In this attempt the followings are to be clarified: First, that the preceding approaches can be categorized among 156 logically possible alternatives. Second, other alternatives should have logically equal possibility in leading us to the common goal, the construction of theory which enables us to predict, to control and to explain human and animal behavior.

著者

斉藤 健

出版者

北海道大学哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:02872560)

巻号頁・発行日

vol.37, pp.21-38, 2001-07-15

著者

杉村 靖彦

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2005, no.56, pp.82-97,4, 2005-04-01 (Released:2009-07-23)

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L'idée des droits de l'homme fonctionnait depuis sa naissance comme principe de la résistance à partir duquel on lutte contre les figures variées de l'injustice. Pouvons-nous toutefois recourir encore au même principe, compte tenu du fait que nous sommes dans la situation où le mal semble se rendre invisible à mesure qu'il se maximalise ?L'hyperbolisation de la responsabilité chez certains philosophes de notre époque peut servir pour aborder cette question. Car, loin d'être l'extention de la capacité de prendre ses responsabilités sur soi qui puisse correspondre à celle des droits de l'homme au 20e siècle, cette hyperbolisation me semble devoir être considérée comme réaction au mal extrême contaminant toute sorte de pouvoir. Il s'agit done de la résistance qui n'invoque aucune modalité de capacité. Dans la recherche de la possibilité de telle résistance, cette étude examine succesivement «l'attention créatrice» chez Simone Weil et «la responsabilité infinie» chez Emmanuel Lévinas. C'est une tentative de poursuivre «en-decà» des droits de l' homme une première contestation essentiellement faible mais indéniable à l'injustifiable presque absolu.

著者

小原 拓磨

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2019, no.70, pp.176-189, 2019-04-01 (Released:2019-04-18)

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Cette étude traite de la lecture de Hegel par Derrida dans son Glas, considéré comme un point d’arrivée chez lui, en particulier la question de la « négativité » comme source de la philosophie. La négativité du « travail » (Arbeit) est une composante essentielle de l’hégélianisme et représente la métaphysique occidentale, tandis que Derrida recherche la négativité qui ne sert pas la dialectique au contraire du travail. Celle-ci s’appelle « négativité abstraite » et est déterminée comme un nonsens dans l’hégélianisme. Derrida la poursuit dans l’origine de la philosophie hégélienne après avoir confirmé qu’elle est une source tourmentante, parce que c’est la division de soi à travers elle qui conditionne la relation de soi, commencement de la philosophie. Le commencement et la fin se structurent circulairement dans le système hégélien, l’origine est le résultat. Derrida met donc en question la dernière relève, le moment du passage de la religion absolue au savoir absolu, et il la lit d’après l’interprétation phénoménologique de la Trinité par Hegel parce que l’unité entre le Père universel et le Fils particulier est justement le meilleur modèle pour la dernière réconciliation dans son système. Cette réconciliation entre les deux s’accomplit finalement avec la mort du Fils. La mort de Dieu ou la mort d’un autre qui s’appelle Jésus joue un rôle définitif à l’état latent à l’origine de la philosophie et Hegel écrit que cette mort est la « négativité abstraite ». Ainsi il apparait que la négativité que Derrida recherche est la mort de Jésus. Or Hegel introjecte cette mort dans son système en lui donnant du sens. Il ne faut pas que la mort du Christ soit insignifiante ou non-sens ― c’est précisément la cause de toutes onto-théo-logies. Donner un sens à la mort du Christ, être en deuil du Christ, par conséquent, c’est là l’ontologie spéculative de Hegel et la métaphysique traditionnelle en tant qu’onto-théo-logie.

著者

井上 忠

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1966, no.16, pp.1-19, 1966-03-31 (Released:2009-07-23)

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Wir wohnen in einer Welt der Tatsachen. Die Tatsachen unterscheiden sich vom Grunde, von dem Selben, und indem sie sich von ihm unterscheiden, unterscheiden sie sich auch untereinander.In dieser Welt des Unterschiedes wohnend, sind wir einsam. Die Einsamkeit reisst uns vom Grunde los und führt uns zur Verzweiflung.Die Verzweiflung ereignet sich dort, wo der Grund sich dadurch offenbart, dass er keine Tatsache ist, und uns für sich selbst in Besitz nimmt. Der Grund naht sich uns so nahe, dass er uns zu seinem Eigentum macht.Welches muss unsere Haltung sein, wenn wir dem sich nahendem Grund entsprechen wollen? Wir müssen die Tatsachen bis in die Ferne entfernen und uns selbst vor uns selbst in der Nähe des Grundes als Werk ausmeisseln.Die Formen, die uns bei dieser Werk-Tätigkeit, bei unserer Selbst-Erschaffung aufleuchten, sind die Ideen (Ideae).

著者

石田 京子

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2014, no.65, pp.103-117_L8, 2014-04-01 (Released:2016-06-30)

参考文献数

9

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Diese Abhandlung versucht eine Nachprüfung von Kants sogenannte Theorie der Ablehnung der Weltrepublik. In dem zweiten Definitivartikel von Zum Ewigen Frieden wird die Bestimmung des Völkerrechts vorgestellt, wonach nicht ein Einheitsstaat wie etwa ein Weltstaat oder ein Völkerstaat, der alle Staaten in sich vereinigt, sondern ein Völkerbund, den Kant auch Friedensbund nennt, dem Begriff des Völkerrechts zugrunde liegt. Kants Argumentation der Grundlegung dieses Völkerbundes ist bisher oft als problematisch betrachtet und als „unkantisch (unKantian)“ kritisiert worden. In Bezug auf dieses Problem richte ich zunächst mein Augenmerk auf das analytische Argument bei der Erläuterung des zweiten Definitivartikels, dass ein Völkerstaat mit dem Begriff des Völkerrechts in Widerspruch steht. Dieses analytische Argument hat eine große Bedeutung für die Konstruktion des Systems des öffentlichen Rechts a priori durch Vernunft, das aus drei Klassen, d. h., Staatsrecht, Völkerrecht und Weltbürgerrecht, besteht. Das Völkerrecht muss nämlich als vom Staatsrecht unterschiedlich klassifiziert werden. Diese beiden Rechte müssen voneinander unterschieden werden, nicht nach dem jeweiligen Geltungsbereich, sondern nach der Art der Regierungsverfassung, die die Leistungen des jeweiligen Rechts ausführt. Daher ist der Völkerstaat von Natur aus derselbe, der sich nur auf das Staatsrecht bezieht, insofern er ein souveräner Staat ist,obzwar er alle Staaten als seine Mitglieder behandeln kann. Dieses analytische Argument spielt die Rolle, alle anderen Alternativen als den Völkerbund aus der Völkerrechtstheorie a priori auszuschließen.Dagegen spielt das empirische Argument, das scheint, der Legitimität eines Einheitsstaats ablehnend gegenüberzustehen, eine andere Rolle als das obige analytische Argument. Das empirische Argument dient nicht dazu, auf die rechtliche Gültigkeit eines Völkerbundes oder die Unrealisierbarkeit eines Einheitsstaats hinzuweisen. Vielmehr zeigt es die Möglichkeit auf, einen durch rein rechtsphilosophi sche Betrachtungen legitimierten Völkerbund aus den Mechanismen der Natur wie menschlichen Neigungen zu etablieren und weist den Gedanken ab, dass solch ein Bund unrealisierbar sei. Kant sichert den Staaten die Pflicht, einen Völkerbund zu etablieren, indem er die wirkliche Nichtunmöglichkeit davon zeigt, was nach der Vernunft recht ist.

著者

麻生 博之

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2010, no.61, pp.85-104_L7, 2010

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If one were to reread Marx's writings today, which would be the phase of Marx's thought that would merit special attention? In this paper, I find that one core of Marx's thoughts lies in &ldquo;critique.&rdquo; I would therefore like to explore the significance that this critique can have as a form of fundamental thought. With this in mind, I want to consider Adorno's and Benjamin's interpretation of Marx's thought, with particular reference to their emphasis on &ldquo;history&rdquo;. <br>Adorno characterizes Marx's thought as &ldquo;a critical theory of society&rdquo; and thinks that it is only understandable as &ldquo;a historical theory&rdquo;. Adorno's view is remarkable in that it characterizes Marx's thought as a form of &ldquo;interpretation (Deutung)&rdquo; of &ldquo;natural history (Naturgeschichte)&rdquo;. This can be seen as an attempt, on the one hand, to show that various societal realities that should have historical reality appear as something inevitable or as things which obey &ldquo;the coercion of nature&rdquo;, but on the other hand, to perceive such realities in the form of something natural or eternal which have become historically, therefore as things which are fundamentally contingent. Benjamin, in contrast, thinks that one core of Marx's thoughts consists in the recognition of history as a &ldquo;critique&rdquo; to uncover &ldquo;the memory of the anonymous (das Ged&auml;chtnis der Namenlosen)&rdquo;. In Benjamin's view, when history up to the present is grasped as something continuous, it is just a &ldquo;continuum of the oppressors&rdquo;. Benjamin defines the form of history description that liquidates &ldquo;the epic element&rdquo; of this continuous history as &ldquo;construction&rdquo;, and tries to understand an essential part of the Marx's thought as such an attempt to explode &ldquo;the continuum of history&rdquo; and to rescue &ldquo;the tradition of the oppressed&rdquo;.<br>In this paper, through my clarification of Adorno's and Benjamin's understanding of Marx's thought, I attempt to examine the significance of Marx's &ldquo;critique&rdquo; of &ldquo;history&rdquo; and, through it, offer a worthy topic for further discussion.

著者

浜野 正浩

出版者

三田哲學會

雑誌

哲学 (ISSN:05632099)

巻号頁・発行日

no.104, pp.33-44, 1999-12

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投稿論文1. はじめに2. Kirby-ParisのHydra Game3. GentzenのPAのためのcut除去法4. cut除去法による定理1の証明5. まとめWe give a direct independence proof of Kirby-Paris' Hydra Game [9] from Peano Arithmetic (PA). This is done by giving a relationship between Gentzen's consistency proof [5] for PA and the Hydra Game. Compared with Kirby-Paris' and Cichon's [3] proofs, our proof is direct in that we do not use any finite characterization theorem of the PA-provably recursive functions. We prove that one step reduction of Kirby-Paris' Hydra Game corresponds to finite steps of Gentzen's proof reduction. With the help of Godel's Incompleteness Theorem, Kirby-Paris' unprovability result follows.

著者

古賀 徹

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.1994, no.44, pp.254-263,8, 1994-04-01 (Released:2009-07-23)

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Adorno kritisiert Husserls Phänomenologie in "Zur Metakritik der Erkenntnistheorie". Er trachtet Husserls erkenntnistheoretischen Positivismus kraft darin vorhandener Widersprüche selbst zu sprengen. Der Positivismus, daß das Subjekt bloß die Vorfindlichkeiten hinnehmen soll, steckt in Husserls "Korrelation" von Noesis-Noema und ihrer eidetischen absoluten Angemessenheit. Der darauf gebildete phänomenologische Wahrheitbegriff ist nach Adorno unwahr. Denn das Objekt wird durch die Identifizierung mit dem Subjekt subjektiviert und damit verletzt. Dagegen wären vielmehr die phänomenologischen Möglichkeiten eben im echten Positivismus zu suchen. Er hebt die Differenz zwischen Objekt und Subjekt heraus und ermöglicht weitere Erforschungen. Die Möglichkeiten werden als "Horizont" des Bewußtseins in Husserl gezeigt. Von diesem Standpunkt wird Adornos dialektisches Verfahren umgekehrt kritisiert.

著者

稲岡 大志

出版者

日本哲学会

雑誌

哲学 (ISSN:03873358)

巻号頁・発行日

vol.2010, no.61, pp.165-179_L10, 2010 (Released:2011-01-18)

参考文献数

16

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In this paper, we examine Leibniz's critique of Euclidean geometry and show what the point of his critique is. Leibniz thinks that, for the human mind to acquire geometrical ideas which have their origin in God's intellect, the use of symbols is essential. By Leibniz's theory of expressio, there is a structural isomorphism between the symbol system and the world. So we can acquire an eternal truth by using symbols. In Euclidean geometry, diagrams are used as symbols to introduce geometrical objects, but there is a difference in a precise sense between a diagram which is actually described and a geometrical object as an abstract object, so imagination must abstract this microscopic difference somehow. But, to acquire an intended geometrical object from a given diagram, we must in advance capture it by means of some kind of intellectual intuition. However, Leibniz rejects ideas acquired by intuition. So, he must discard diagrams as symbols capable of introducing geometrical objects appropriately.In fact, criticizing Euclidean geometry, Leibniz recognizes the role and importance of symbols in geometry and becomes keenly aware that diagrams are not capable of introducing geometrical objects. In analysis, Leibniz readily permits abstraction by imagination and he is thereby able to solve many mathematical problems. However, in geometry he cannot use diagrams in this way, for we cannot solve even an easy geometrical problem without expressing the geometrical object appropriately. This means that Leibniz realizes that between geometry and other areas of mathematics there is an essential difference in the function of imagination.Traditionally, Leibniz's critique of Euclidean geometry is interpreted as a kind of technical critique. But, the key point of his critique is that using diagrams as means of introducing geometrical objects involves a difficulty which is not solved in the framework of Leibniz's theory of knowledge based upon symbols and the theory of expressio.Finally, we discuss some features of Leibniz's characteristica geometrica [geometrical character], which he developed in order to overcome the defects of Euclidean geometry.