2 0 0 0 OA 哲学と宗教

著者
宇都宮 芳明
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.1995, no.45, pp.33-46,2, 1995-04-01 (Released:2009-07-23)

Kant versuchte das durch die Vernunft auszuführende Philosophieren mit dem religiösen Glauben in seinem Leben zu vereinigen, indem er den "Vernunftglauben" annahm and alle seine praktische Philosophie aus diesem Glauben entwickelte.Kants Vernunftglaube, der aus der Quelle der moralischen Gesinnung entspringt, bedeutet einerseits den Glauben an die reine praktische Vernunft, die uns die moralischen Gesetze vorschreibt, and andererseits den Glauben an den Gott, der uns die Gluckseligkeit der Moralität genau angemessen austeilt. Nach Kants Auffassung ist die Religion"die Erkenntnis unserer Pflichten als göttlicher Gebote" (nicht "die Erkenntnis göttlicher Gebote als unserer Pflichten"), so ist die Autonomie der praktischen Vernunft mit dem Glauben an Gott ohne Widerspruch vereinbar.
著者
近藤 紀子 伊澤 栄一 渡辺 茂
出版者
三田哲學會
雑誌
哲学 (ISSN:05632099)
巻号頁・発行日
vol.121, pp.183-205, 2009-03

特集 : 小嶋祥三君退職記念展望論文カラスは, 霊長類や鯨類などの社会性哺乳類と類似した. 固定的な個体群が緩やかに結びついた離合集散型と呼ばれる社会を形成している. そこでは, 個体間に競合関係や友好関係が生じ, 資源競合の解決策として機能している. 近年のカラス科の研究はその証左としての優れた社会認知戦略を明らかにしてきたが, それらに不可欠な個体認知機能のメカニズムは明らかにされていない. 個体の離合集散を伴う社会では, 音声による個体認知が有効であり, 実際に, 多くの社会性哺乳類がコンタクトコールと呼ばれる音声を用いて個体認知を行うことが知られている. 鳥類の音声個体認知については, つがい相手や親と子, なわばり隣接個体などの社会生態学的に固定的関係をもつ個体間に関するものがほとんどであり, 個体間の社会関係が時刻 と変化する複雑な社会において, どのように個の個体を認知しているのかは不明であった. 本論文では, 離合集散型の社会を形成するハシブトガラス(Corvus macrorhynchos)について, 我 が近年行ってきた研究の中から, 音声コミュニケーションについて紹介する. 彼らは音声能力に長けているとされながらも, その多くは不明のままであったが, 野外観察研究と実験室研究の両者を行うことで, コンタクトコールを特定し, それを用いたコミュニケーションが担う個体認知機能を明らかにしつつある. これらの研究は, 従来なされなかった社会性鳥類における音声個体認知のメカニズムとその機能を明らかにするだけでなく, 社会性哺乳類の知見との比較議論を可能にし, 社会生態と音声コミュニケーションの進化に関する理解を深める可能性をもつ.
著者
織田 竜也
出版者
三田哲學會
雑誌
哲学 (ISSN:05632099)
巻号頁・発行日
vol.119, pp.147-170, 2008-03

1. はじめに2. 交易港(Ports of Trade)3. 交易港としての長崎4. 交易港を認識する5. 異文化としての象6. 結語特集文化人類学の現代的課題II第1部 空間の表象投稿論文
著者
久高 將晃
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2016, no.67, pp.201-215, 2016-04-01 (Released:2017-06-13)
参考文献数
3

Die Absicht dieser Abhandlung ist es, die Anwendbarkeit der Diskursethik durch die Lösung des Anwendungsproblems in der Diskursethik aufzuzeigen. Es handelt sich beim Anwendungsproblem der Diskursethik um die Frage, ob diskursethische Moralprinzipien auf reale Problemsituationen anwendbar sind. Die Anwendbarkeit der Diskursethik haben Diskursethiker mit verschiedenen Ansätzen aufzuzeigen versucht.Aber die bisherigen diskursethischen Ansätze sind m. E. nicht geeignet, das Anwendungsproblem zu lösen. Die Gründe dafür sind, dass erstens Diskursethiker (außer K.-O. Apel) nicht den inneren Diskurs als Diskurs mit sich selbst, sondern nur den öffentlichen Diskurs als Diskurs mit realen Gesprächspartnern akzeptieren und es reale Problemsituationen gibt, in denen ein öffentlicher Diskurs überhaupt nicht durchführbar ist. Die Anerkennung des inneren Diskurses muss also begründet werden. Zweitens sind die bisherigen diskursethischen Moralprinzipien nicht geeignet, reale Problemsituationen abzudecken. Es ist daher erforderlich, ein neues Moralprinzip zu formulieren. Es kommt also in diesem Aufsatz darauf an, durch Antworten auf diese beiden Fragen die Möglichkeit der Anwendung der Diskursethik nachzuweisen.Zu diesem Zweck stelle ich zunächst die Kantische Problemsituation als Prüfstein für das Anwendungsproblem der Diskursethik dar (1). Daraufhin betrachte ich, ob die bisherigen diskursethischen Moralprinzipien auf die Kantische Problemsituation anwendbar sind, um dann die beiden Probleme aufzuzeigen (2). Und durch die Begründung der Anerkennung des inneren Diskurses (3) und die Formulierung eines neuen Moralprinzips (4) wird herausgestellt, dass die Diskursethik auf reale Problemsituationen angewandt werden kann (5).
著者
長尾 真理
出版者
三田哲學會
雑誌
哲学 (ISSN:05632099)
巻号頁・発行日
vol.113, pp.131-164, 2005-03

1. はじめに2. 「対象関係論」の成立3. 「対象関係論」の特質4. ウィニコットと乳幼児の世界5. 自我の発達と母親の役割 (1) 絶対的依存段階 (2) 相対的依存段階 1) 鏡としての母親の役割 2) 移行対象の理論 (3) 人格統合の段階 1) 対象を使用する能力 2) 「一人でいられる能力」 3) 「思いやり」を持つ能力 (4) 自我の発達と母親の役割6. おわりに投稿論文
著者
藤田 公二郎
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2014, no.65, pp.272-285_L19, 2014

Lʼobjectif de cet article est de mettre théoriquement en lumière la conception du pouvoir chez Michel Foucault. Comme on le sait, celui-ci a procédé à des analyses originales du pouvoir dans divers domaines à commencer par lʼhôpital psychiatrique,la prison ou la sexualité. Dans le présent article, en nous interrogeant sur lʼhorizon théorique implicitement présupposé par ces analyses du pouvoir, nous voulons élucider théoriquement la conception foucaldienne du pouvoir.<br>Foucault a posé sa propre conception du pouvoir en opposition avec la conception traditionnelle du pouvoir. Ainsi, nous voulons examiner dʼabord la dernière et ensuite la première. Selon notre philosophe, dans la conception traditionnelle du pouvoir, celuici a été considéré généralement comme droit: il sʼagit de ce quʼon appellerait le modèle du droit sur le pouvoir. Là, dʼabord, seraient donnés quatre éléments fondamentaux, à savoir le Sujet, le Souverain, la Loi et lʼEtat, qui ensuite exerceraient le pouvoir comme droit. En revanche, dans la conception foucaldienne du pouvoir, celui-ci a été considéré comme rapport de force: il sʼagit de ce quʼon appellerait le modèle du rapport de force sur le pouvoir. Là, dʼabord, le pouvoir sʼexercerait de lui-même comme rapport de force, ce qui ensuite déploierait quatre éléments concernés, à savoir le corps, le gouvernement, la technique et la tactique.<br>Voici donc la conclusion : tandis que, dans le modèle du droit, les quatre éléments fondamentaux exercent le pouvoir, dans celui du rapport de force, le pouvoir déploie les quatre éléments concernés. Or, cette argumentation pourrait être mise, en réalité,en correspondance avec celle de L'archéologie du savoir. On pourrait dire, au fond,que lʼentreprise de cet article consiste, en succédant à lʼesprit de L'archéologie du savoir, à esquisser, pour ainsi dire, La généalogie du pouvoir.
著者
萬屋 博喜
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2017, no.68, pp.231-245, 2017-04-01 (Released:2017-06-28)
参考文献数
15

Among contemporary epistemologists of testimony, David Hume is typically taken to be a reductionist, that is, one who asserts that the justification of one’s testimonial beliefs must depend on non-testimonial evidence. In his first Enquiry (“Of Miracles”), according to the standard interpretation of Hume on testimony, he expresses the view that testimony, unlike perception or memory, is not a fundamental source of epistemic justification. Recently, however, this interpretation has been challenged by many scholars who argue that Hume, as a reductionist, would not even attempt to justify testimonial beliefs by appealing to the evidence of ordinary empirical beliefs. But, in his Treatise and first Enquiry, Hume suggests that, in spite of the reductionism, we can still use our evidence of human nature to justify our testimonial beliefs. This leads us to another interpretation of Hume’s reductionism on testimony.The purpose of this paper is to show that, we can construe Hume, consistently with reductionism, as a sort of virtue epistemologist, and that the standard interpretation of Hume on testimony is inaccurate. To begin with, I examine C. A. J. Coady’s interpretation which formulates Hume’s reductionist thesis and provides some objections to Hume. Then, I discuss the virtue-epistemological interpretation, by S. Wright, of Hume on testimony. In responding to Coady’s objections, she attempts to show that Hume scholars can learn much from the insights of virtue epistemology. According to her, our interactions with others, combined with the evidence of human nature, give us an insight into the testifier’s virtues. Although her interpretation seems to be attractive, there is still a problem of the hearer which needs to be solved. Finally, I conclude that, taking into account both the testifier’s and the hearer’s virtues, we can adequately defend the virtue-epistemological interpretation of Hume on testimony.
著者
松浦 和也
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2009, no.60, pp.249-262_L15, 2009 (Released:2010-11-09)
参考文献数
8

Aristotle discusses time in PhysicsIV, 10-14. Before his main discussion, he introduces a paradox about the existence of time at 217b32-218a9. This paradox is, briefly,“A. Time consists of past and future, B. Past existed but does not exist at present, and future will exist but does not at present, C.“Now”is not any part of time, D. Therefore time does not exist”. One of the difficulties of interpretation here is that his own solution is not found in Physics, nor elsewhere in his Corpus, though he concludes at 222b27-29“that time exists, and what it is, ... was stated”. In this paper I will offer one solution to the paradox from his definition of time,“time is a number of change (kinesis) in respect of before and after”(219b1-2). This definition seems to imply that time does not exist independently but depends on change, because Aristotle never allows any number to exist independently, see for example Metaphysics Iota, 2. Thus, the problem of the existence of time is indeed that of change for him. But the paradox can be easily expanded to the existence of change, modifying B above. Any change either has existed or will exist, but does not exist at present. In PhysicsIII 1, however, he defines change without reference to time, as the“actuality of that which potentially is, qua such”(201a10-11). If this definition is understood as“change is the actuality of that whose potentiality is Y, but only Y”, the changing object has two statuses at least, actually X and potentially Y. And at PhysicsIV, 11, 219b12-33 Aristotle maintains“nows”correspond to the statuses of some changing objects. Although only one now”indicates the genuine present, the other“now”, corresponding with potential status Y, can indicate a potential present. So, Aristotle can state there are two presents at the same instant and therefore time exists between two“nows”at present. In this way, the paradox of the existence of time can be dissolved for Aristotle by regarding time as dependent on change.
著者
串田 純一
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2014, no.65, pp.151-165_L11, 2014

In seiner Vorlesung Aristoteles, Metaphysik Θ (1931) hat Heidegger das Begriffspaar von δύναµις und ἐνέργεια nicht nur als Möglichkeit und Wirklichkeit interpretiert, sondern jeweils als Vermögen und Verwirklichung. Vor allem lobte er die Stelle 1047a 24-26, und übersetzte sie wie folgt „In Wirklichkeit vermögend aber ist dieses, dem nichts mehr unausführbar ist, sobald es sich in das Zeug legt, als wozu es das Zeug zu haben angesprochen wird ". Diese Stelle kommentierte er folgendermaßen : „Als völlig und wirklich im Stand ist nur jenes vorhanden, das im Vollzug nichts unausgeführt zu lassen braucht". Heideggers Kommentar lässt uns „ein Vermögen zu haben" so verstehen, dass man etwas genau dann auszuführt, wenn man es nicht unausgeführt zu lassen braucht. Diese Feststellung lässt uns verschiedene Modalitäten der Verhältnisse zwischen Verhalten und Vermögen aufgliedern und den infiniten Regress der Vermögen zu vermeiden. Die Bestimmung,dass man nichts unausgeführt zu lassen braucht, ist konsistent mit der anderen Bestimmung, nämlich dass man nötwendig etwas ausführt. Die erste Bestimmung hat ontologischen Vorrang vor der Bestimmung, etwas tun zu müssen. Wir wissen nämlich nicht immer, wozu unser Verhalten gebraucht wird. Darüberhinaus sind die notwendigen Bedingungen für unser Verhalten nur beschränkt bekannt. Trotzdem verstehen wir, dass wir etwas nicht unausgeführt zu lassen brauchen, wenn wir es tun.In Sein und Zeit bestimmt Heidegger den Vorrang von „Nicht" als Nichtigkeit. Und dieses Verständnis von „Nicht" wird nicht durch propositionale Erkenntnisse erschlossen, sondern durch Befindlichkeiten (Stimmungen, Gefühle, usw.). Dieser transzendentale Horizont, wo man etwas nicht unausgeführt zu lassen braucht,ermöglicht Vermögen überhaupt. Diesen Horizont entwirft das Dasein im Menschen,nicht unser „Ich". Dieser Punkt wird durch die Stimmung der Langweile deutlich gemacht. In der Langweile haben wir nur Zeitvertreibe, die wir nicht unausgeführt zu lassen brauchen. Dieser Entwurf des transzendentalen Horizonts ist eine notwendige Bewegung des Daseins, und Heidegger nennt ihn „Freiheit".
著者
萬屋 博喜
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2012, no.63, pp.297-311_L16, 2012 (Released:2012-10-16)
参考文献数
20

In this paper I examine Hume's theory of meaning and abstraction. Although his doctrine of abstraction relies on his theory of meaning, his own conception of meaning is not necessarily the so-called “idea theory of meaning”, which supports the possibility of private language. On the contrary, he tries to defend a sort of use theory of meaning: the meaning of abstract terms must consist in our custom or disposition to use them in society and conversation. This idea is derived from his concept of ability, which depends on his conception of the resemblance and the uniformity of nature. The aim of this paper is to show that we can interpret Hume's view of meaning as a use theory of meaning. To begin with, I criticize the traditional interpretation of Hume's theory of abstraction, which faces a substantial difficulty concerning the possibility of communication. Then, I clarify that he proposes in his Treatise the following two doctrines of abstraction: (1) two sorts of resemblance and (2) the principle of the uniformity of nature. These enable us to understand language by appealing to the ability to generalize the use of our abstract terms. Finally, I show that his theory of meaning does not only offer us a criterion for the correct use of abstract terms, but also a defensible foundation of communication.
著者
小谷 晴勇
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.1990, no.40, pp.177-186, 1990-04-01 (Released:2009-07-23)
著者
三島 憲一
出版者
The Philosophical Association of Japan
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
no.52, pp.18-35,311, 2001

Der unaufhaltsame Aufstieg der Grünen und deren ebenfalls unaufhaltsame Verankerung in den politischen Alltag der Bundesrepublik stellt ein beinahe lehrbuchartiges Beispiel einer funktionieren-den, lebendigen Öffentlichkeit dar, das seinesgleichen sucht. Insofern handelt es sich dabei um eine Widerlegung dessen, was seinerzeit Jürgen Habermas in seinem inzwischen als Klassiker geltenden Buch "Strukturwandel der Öffentlichkeit" dargestellt hat. Nach Habermas hat die klassische burgerliche Öffentlichkeit bereits am Ende des 19. Jahrhunderts im Zuge der Industrialisierung der Medien, auch infolge der veränderten Lesegewohnheit einen Strukturwandel erfahren, der für die funktionierende Demokratie nicht unbedingt förderlich war. Mit dieser These kaufte Habermas allerdings eine homogenisierende Idealisierung der bürgerlichen Öffentlichkeit ein, die eingentlich per definitionem eine Vielfalt der konkurrierenden Diskussionsforen und-stränge in sich tragen sollte. Bei alledem ist die Intention, die Habermas verfolgt, durchaus berechtigt, nämlich in der freien Öffentlichkeit dieNormativitätsquelle aufzuweisen. Das versucht er nun nach der linguistischen Wende mit den illoku-tionären Kräften vom kommunikativen Handeln and von dessen mit anderen, reflexiven Mitteln betriebener Fortsetzung, nämlich Diskurs, Die jetzige Medienlandschaft rückt diesen Versuch in die Nähe des Unrealistischen.
著者
冨田 恭彦
出版者
The Philosophical Association of Japan
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
no.45, pp.47-59,2, 1995

Davidsonian anti-representationalism is sometimes seen as a powerful weapon which can completely destroy the general framework of the Cartesian skeptical argumentation and Kantian anti-skeptical dialectic. Indeed, Davidson's philosophy of language has several very important morals, but, on my opinion, 'the Davidson-Rortyan attack to modern representationalism fails, because it does not successfully recognize two significant points: 1) Cartesian-Lockean theory of idea has the same dynamic structure as Davidson's argument against representationalism shows; 2) Kantian representationalism distorts this original structure in a usually misrecognized way so that it needs to be treated in a quite different manner.