著者
小長谷 有紀 小長谷 有紀
出版者
国立民族学博物館
雑誌
国立民族学博物館研究報告 = Bulletin of the National Museum of Ethnology (ISSN:0385180X)
巻号頁・発行日
vol.45, no.3, pp.517-567, 2021

本稿は,19 世紀末から 20 世紀初頭にかけてモンゴルを訪問したさまざまな調査隊が撮影した写真について,研究上の重要な資料として利用されるように概要を紹介するものである。一次資料となる写真は各国のアーカイブなどで保管されているため,国別に扱う。具体的には,ロシア地理学協会などの地理学協会や,北欧諸国の博物館など,調査隊の派遣元や資料の所在地ごとに写真コレクションを紹介する。こうした総合的な紹介は,とりわけコレクションの横断的な比較分析研究に寄与するであろう。
著者
八杉 佳穂 Yoshiho Yasugi
出版者
国立民族学博物館
雑誌
国立民族学博物館研究報告 = Bulletin of the National Museum of Ethnology (ISSN:0385180X)
巻号頁・発行日
vol.14, no.3, pp.519-670, 1990-02-28

Numeral systems of Middle American Indian languagesshow an enormous variety of ways of forming number words.But fundamental methods of counting are quinary, decimal andvigesimal. There may, however, exist no language having a purevigesimal system, which would require nineteen different numerals.So-called vigesimal systems generally have a decimal undertwenty, and very few languages possess only one system throughout.Therefore, terms such as quinary and decimal should beused under twenty and that of vigesimal over twenty. Thatis, I discuss separately numeral systems below ten, from ten totwenty, and above twenty. In this paper I limit myself to ananalysis of structural features, although I am interested incomparing each vocabulary.As a rule, numeral words are formed from combinations ofD and U, such as D x U+D, U x D+D, D+D x U, D+U x D.In this expression, the symbols U and D denote the numeralscorresponding to the unit- or base-word and the digit or minornumbers, respectively. For example, the number 33 is writtenas 3 x 10+3, of which 3 is D and 10 is U.Under 10, we have two systems, quinary and decimal.Quinary systems are observed in Southern Uto-Aztecan,Tarascan, Northern Otomanguean, Mixe-Zoquean, Sumu andCabecar-Chiripo (Fig. 2). But subtraction occurs in the case ofnine, and multiplicative or duplicative method in numbers 4and 8 in northern part of Middle America. Mixe-Zoquean showa quinary system, but the formation from 7 to 9 seems irregular,except in Tlahuitoltepec and Classical Mixe. Misquito hasalso rare system based on 6, for the numbers from 6 to 9.From 10 to 20, additive constructions with a base of 10 arecommon, but both orders of D+U and U+D are attested. Theformer is seen in Mayan, and the latter in other languages. ButHuastec, a Mayan language, has U+D order. This must havebeen obtained from neighboring languages, such as Totonacan orOtomian. The difference in formation of the number words11 and 12 divides the Mayan into Lowlands and Highlands.Numeral systems of the Southern Otomanguean are purelydecimal below 10, but follow the quinary method from 10 to 20and counting by twenties from 20 to 100. But NorthernOtomanguean possess some trace of the quinary method under10. The Tlapanec number sequence from 11 through 19follows the Southern Otomanguean pattern, although thegenetically related language, Subtiaba shows decimal under 20.Therefore, the quinary system mixed with decimal in Tlapanecmight have been borrowed from neighboring languages (Fig. 3).Thorough decimal systems are found in Seri, Northern Uto-Aztecan languages, and some Chibchan languages. Otherlanguages show vigesimal systems, of which additive constructionswith a preceeding unit (undercounting) are common, andadditive constructions with a succeeding unit (overcounting) areconfined to Lowland Mayan (including some Highland Mayan)and Yatzachi Zapotec (Fig. 4). Classical Zapotec uses asubtractive method for the five numbers below the next unit.From 20 up, Mayan languages show an interesting formation.Undercounting and overcounting are distinguished geographically(Fig. 6). Unit words for twenties, such as *k'a l, *winaq,*tah- or *may are used differently (Figs. 7-11). Although thevigesimal system is predominant throughout Middle America,the center is Mesoamerica and the system of the southernlanguages beyond Mesoamerica is different, that is, the coefficientsfollow the units (U x D).As shown above in the case of Huastec, borrowings are amongthe best witnesses to past contacts and relationships between oramong various languages. Many languages have borrowed theword for 100 from Spanish, but conserve their own words in thecoefficients, just like xun-sye:nta (1ˑ100) in Tzutujil. Even theword for 100 is formed from 5 x 20 in some languages, accordingto its system, and interval numbers between the hundreds areconserved (Fig. 12). That is, only a counting method byhundreds is borrowed. This indicates that only the formationprinciple can be borrowed, although borrowing is generallyexpected in lexical items.From 20 up, the modern Cakchiquel numeral sequencefollows undercounting, whereas Classical Cakchiquel conservedan overcounting system. Many languages of highland Mayahave a special word, mue' or mue for 80. This is utilized from80 to 99 in Modern Cakchiquel, but Classical Cakchiquel used itfor the numbers from 61 to 80, as indicated below;Modern Cakchiquel 60 os-k' al 61 os-k' al xun 80 xu-mue 90 xu-muc' laxuxClassical Cakchiquel os-k' al xun ru-xu-muc' xu-mueThis is another excellent example of borrowing of the principleof formation of words. In other words, only media, but notcontents, are borrowed. That is, structural or formal borrowingdoes occur.The diversity and uniformity of the numeral systems areshown plainly in the accompanying maps. On the one hand,diversity is attributed to different methods, such as decimalvigesimal,quinary-vigesimal, decimal-quinary-vigesimal, andthorough decimal. On the other, similar counting methodsextended beyond language boundaries are the result of borrowing,as mentioned above.
著者
三尾 稔
出版者
国立民族学博物館
雑誌
国立民族学博物館研究報告 = Bulletin of the National Museum of Ethnology (ISSN:0385180X)
巻号頁・発行日
vol.41, no.3, pp.215-281, 2017

インド西部の都市ウダイプルでは,かつての支配者であるラージプートの貴族が不遇の死を遂げた後に霊となった存在サガスジーを神として崇拝する信仰が近年人気となっている。この信仰においては,聖典やそれに関する言説は重視されず,神霊の像としての現れに働きかけ,五感を通じて神格と交流するという実践こそが最重要とされる。神像は「ラージプートらしさ」を信者たちが意思を働かせあう形でこの世に具現させたものだが,像を現出させる究極的な行為主体はサガスジー本体であることが強調され,人間の意思の主体性は否定されるところにこの信仰の特性があった。しかし,中間層の信者が中心となるある社では,神像の現れに関わる信者側の個性や主体性が強調される傾向がある。この傾向はサイバー空間に現れたサガスジーにおいては一層顕著となっている。 本論文は図像優位的な神霊信仰に関わる宗教実践の特性を,神像と人,人と人の社会関係を総体的に捉える視点から解明し,その特性の変化の要因を現代インドの社会変化と関連づけて考察する。Recently, religious cults centered on Sagasjī—spirits originated from exnobleRajputs who died unfortunate deaths—have become popular among thecitizens of Udaipur in western India. Lacking any sacred texts or discourse,the cults treat religious practices as crucially important, working on theimages of the spirits and interacting with them through the corporeal senses.The images of the spirits take concrete 'Rajput-like' form through thecollaboration of followers' imaginations about 'Rajput-ness.' However, theytraditionally negate human individuality and the intention for spirits' embodimentin the images, with the supreme agency being ascribed to the spiritsthemselves. However, at one shrine for a certain spirit, where the bulk of followerscome from the urban middle class, the emphasis tends to be on thehuman intention for the materialization of the spirits. Moreover, that tendencyis even more conspicuous as the Sagasjī appears in cyberspace.This paper elucidates the characteristics of the religious practice of figurity,particularly that of spirit cults, considering the social relationshipsbetween the images and human beings as well as those among followers. Italso explores why those characteristics have changed against the backgroundof contemporary Indian social change.
著者
八杉 佳穂 Yoshiho Yasugi
出版者
国立民族学博物館
雑誌
国立民族学博物館研究報告 = Bulletin of the National Museum of Ethnology (ISSN:0385180X)
巻号頁・発行日
vol.33, no.2, pp.139-225, 2009-01-30

ローマ字入力漢字仮名交じり変換という画期的な方法とコンピュータの技術進歩のお蔭で,自由に日本語が書けるばかりか,検索も自由に行われるようになり,書記法の問題は解決された感がある。しかし日本語の書記法については,難しいとか,国際化に適さないというような否定的な見解がいまだに多い。それらはアルファベットが一番進化した文字であるという進化思想や,西欧の基準を無理やり日本に適用させたことに起因している。 本論では,マヤ文字とかアステカ文字など中米の文字体系から得られた知見をもとにして,漢字仮名交じりやアルファベットの文字体系にまつわる「常識」を検討している。文字の本質は,意味ある単位をいかに表わすかということ,すなわち,表語である。一見やさしくみえるアルファベットも,表語という観点からみると,漢字となんらかわるところはない。 漢字仮名交じり表記法は,世界でほかにない珍しい書記体系だから,国際標準と信じられているアルファベットにかえなければならないのではなく,唯一無二であるから,学び磨き伝えていかなければならないという思想こそ大切である。
著者
井上 岳彦 Takehiko Inoue
出版者
国立民族学博物館
雑誌
国立民族学博物館研究報告 (ISSN:0385180X)
巻号頁・発行日
vol.40, no.2, pp.215-233, 2015

本稿では,マダム・ブラヴァツキーが少女時代を過ごしたロシアにおいて,1830 年代から40 年代にカルムィク人やチベット仏教に関する知識がいかなる状況にあったかを考察する。18 世紀には外国人学者・探検家が中心となって,カルムィク人とその信仰は観察され描写された。カルムィク人の信仰はモンゴルやチベットとの類似性が強調され,カルムィク草原は東方への入口として位置付けられた。19 世紀になると,ロシア東洋学の進展ととともに,カルムィク人社会は次第にモンゴルやチベットとは別個に語られるようになった。こうして,学知としてはモンゴルやチベットとの断絶性が強調された一方で,ロシア帝国の完全な支配下に入ったカルムィク草原では,ロシア人の役人が直接カルムィク人と接触するようになる。マダム・ブラヴァツキーの母方の祖父A・M・ファジェーエフが残した『回顧録』からは,彼とその家族のカルムィク体験は鮮烈な記憶として家族のあいだで共有されていたことが読み取れる。
著者
笹原 亮二
出版者
国立民族学博物館
雑誌
国立民族学博物館研究報告 (ISSN:0385180X)
巻号頁・発行日
vol.26, no.2, pp.171-236, 2001