著者
森 一郎
出版者
日本哲学会
雑誌
哲学 (ISSN:03873358)
巻号頁・発行日
vol.2016, no.67, pp.42-58, 2016-04-01 (Released:2017-06-13)
参考文献数
1

„Die politische Verantwortung eines Philosophen“ – das ist eine heikle Frage. In meiner Thematik versuche ich das Problem am Beispiel Heideggers zu erläutern, um darüber nachzudenken, inwiefern wir Philosophierenden dem Politischen entsprechend handeln können.Neuerdings hat eine heftige Diskussion über die „Schwarze Hefte“ stattgefunden, in denen Heidegger im Geheimen eine Anzahl von „antisemitischen“ Bemerkungen hinterlassen hatte. Wenn man, anstatt dieser Diskussion nachzugehen, seine Aufmerksamkeit den direkt nach dem zweiten Weltkrieg geschriebenen Heften zuwendet, sieht man, dass der Philosoph dort immer wieder über seinen „Irrtum 1933“ reflektierte. Sein akademisch-politisches Unternehmen und Scheitern als Rektor der Universität Freiburg bleiben noch heute aufschlußreich.Es gibt aber auch einige zu unterscheidende Aspekte, wenn von der „politischen Verantwortung der Wissenschaftler“ die Rede ist: erstens als Staatsbürger im Allgemeinen, zweitens als Mitglieder wissenschaftlicher Organisationen und drittens als Forscher, deren Zusammenarbeit eine große politische Wirkung entfalten kann. Seit der Explosionen der Atombomben 1945 ist vor allem die dritte sogenannte gesellschaftliche Verantwortung der Wissenschaftler maßgeblich geworden.Dementsprechend lassen sich die Aspekte der politischen Verantwortung eines Philosophierenden unterscheiden: erstens als Staatsbürger, wobei noch weiter die Rolle irgendeines Philosophen-Königs und die irgendeines theoretischen Beraters zu unterscheiden sind, zweitens als Führer einer Gelehrtenrepublik und drittens als freier kritischer Betrachter menschlicher Angelegenheiten und radikaler Theoretiker politischer Philosophie. Als freier Geist ent-spricht er seinem eigenen Zeitalter – für uns nämlich: dem Atomzeitalter.
著者
森 一郎
出版者
東京女子大学
雑誌
東京女子大学紀要論集 (ISSN:04934350)
巻号頁・発行日
vol.47, no.1, pp.1-23, 1996-09

The significance of Heidegger's philosophy might be evaluated in terms of the "ontological turn" he gave to the phenomenological movement. In this essay, I attempt to show that this conversion as performed by Heidegger, is a repetition of another "great event" in philosophical history-Marx's reversal of dialectical thinking. In his famous essay "The Question Concerning Technique," Heidegger inquires in the essence of modern technique. According to his etymology, the word "technique" (tekhne), like the word "production" (poiesis), originally meant a mode of revealing (aletheuein). From such a aletheological point of view, Heidegger interprets the specific mode of modern technique as "Herausfordern" (challenging), by means of which anything on earth can become "Bestand" (stock). The claimant of this requisition is no longer an individual man, but some impersonal system of accumulation. Heidegger names this system the "Gestell" (gatheringsetting). When examined closely, the term "Herausfordern" is found to be equivalent to the key Marxian concept "Ausbeuten" (exploitation). Moreover, "Gestell" proves to be just another name for the monstrous master of the modern age, Capitalism. It is not accidental that we also encounter a question concerning technique in Marx's Capital. The subject of this book is "the capitalistic mode of production," so that Marx examines essentially the same modern technique, to which capitalism owes the development of its productive force. Guided by Marx's critique of the "economy of time," we can attain insight into the problems of the "technology of time." That is why Capital is still one of the most important philosophical approaches to the essence of technology.
著者
和泉 ちえ 森 一郎 飯田 隆 小手川 正二郎 秋葉 剛史 河野 哲也 笠木 雅史 池田 喬 鈴木 伸国 村上 祐子 大河内 泰樹 佐藤 靜 加藤 泰史 吉原 雅子 小島 優子 菅原 裕輝
出版者
千葉大学
雑誌
基盤研究(B)
巻号頁・発行日
2016-04-01

1.男女共同参画推進および若手研究者支援に関して先駆的取り組みを展開している英国哲学会理事のJoe Morrison博士を日本に招聘し,第76回日本哲学会大会ワークショップ「どう変わる!日本哲学会」(2017年5月21日,於・一橋大学)において啓発的な講演と率直な議論を重ねる機会を企画実践した。またMorrison博士によるレクチャーは,千葉大学,東北大学,京都大学においても開催され,幅広い層の研究者たちと共に議論を深めることができた。特に男女共同参画を確実に実践するために英国哲学会が策定した「Good Practice Scheme」について哲学的視点に基づく論拠をMorrison博士を交えて再検討する機会を得たことは有意義であった。日本の哲学分野における男女共同参画および若手研究者支援に関して,今後も英国哲学会と緊密に連絡を取り合いながら積極的に推進する方針が確認された。2.哲学分野で活動する若手研究者を対象に実施した大規模アンケート結果を分析・公表すると共に,諸方策について提言をとりまとめた。3.日本学術会議総合ジェンダー分科会と協力しながら,日本哲学会大会の時機に合わせた人文・社会科学系学協会男女共同推進連絡会の正式発足会合に向けて実質的な貢献を積み重ねた。また日本学術会議公開シンポジウムにおいても哲学分野における男女共同参画推進・若手研究者支援の取り組みについて報告と提案を行った。4.国際会議「ジェンダー研究と哲学史」(於・一橋大学)を共催開催した。5.若手研究者を対象にした査読論文指導ワークショップを開催した(於・立教大学)。6.日本全国の諸大学における哲学分野の専任教員ポストに関して調査を行った。7.日本哲学会の機関誌『哲学』第69号特別企画「ハラスメントとは何か?ー哲学・倫理学からのアプローチ」を取りまとめ諸論点を提起した。
著者
森 一郎
出版者
東京女子大学
雑誌
東京女子大学紀要論集 (ISSN:04934350)
巻号頁・発行日
vol.45, no.2, pp.19-40, 1995-03-08

Since Heidegger made his unique interpretation of Nietzsche public, the image of Nietzsche as "the last metaphysician in the Occident" has spread widely. Indeed, this was Heidegger's great contribution. However, Nietzsche has many puzzling masks and is much greater than Heidegger explained. Indeed, Heidegger was, as one of the post-Nietzsche generation, deeply influenced by Nietzsche. The purpose of this study is to elucidate the remarkable motives inherited from Nietzsche which appear in Heidegger's main work, Being and Time. Above all, Nietzsche's radical 'anti-humanism,' concentrated in his idea of the "superman," is the hidden background of Heidegger's existential analytics of "Dasein." We can recognize this clearly in the fact that both philosophers call into question the specifically modern concept of 'death' as the worst anti-human evil.
著者
森 一郎(1962-)
出版者
東京女子大学論集編集委員会
雑誌
東京女子大学紀要論集 (ISSN:04934350)
巻号頁・発行日
vol.64, no.2, pp.1-25, 0000

In On Revolution Hannah Arendt interprets Melville's Billy Budd, Sailor as a tragedy of natural goodness beyond virtue, and she then proceeds to describe "The Grand Inquisitor" in Dostoyevski's novel The Brothers Karamazov as another classical story of the political consequences of the French Revolution. According to Arendt, Dostoyevski contrasts the mute compassion of Jesus with the eloquent pity of the Inquisitor. Compassion, to be stricken with the suffering of someone else as though it were contagious, and pity, to be sorry without being touched in the flesh, are not only not the same, they may not even be related. While compassion never appears on the public scene, pity can succeed in entering the market-place. Pity as a boundless sentiment, however, invades and destroys every political sphere where men should act and speak to each other deliberately and dispassionately. Is there not such a "bond" of human community that can be the alternative of compassion? Arendt refers us to the very principle that inspires and guides people's actions: solidarity.ハンナ・アーレントは『革命について』のなかで、メルヴィルの『ビリー・バッド』を、徳を超えた自然的善の悲劇だと解し、次いで、ドストエフスキーの小説『カラマーゾフの兄弟』中の「大審問官」を、フランス革命の政治的帰結に関するもう一つの古典的物語として描くことへと向かう。アーレントによれば、ドストエフスキーは、イエスの無言の同情を、大審問官の雄弁な哀れみと対比させている。同情とは、まるで伝染するかのように他人の苦悩に打たれることであって、哀れみとは、肉体的には動かされないままかわいそうに思うことであり、両者は同じものでないばかりか、互いに無関係ですらある。同情は公的舞台に現われることが決してないが、哀れみのほうは、市場に登場することができる。しかしながら、哀れみは、際限のない感傷として、人々が熟慮のうえで冷静に活動し合い言論を交わすべき政治的領域に侵入し、これを破壊してしまう。同情の対案となりうるような、人間共同体の「絆」はないのだろうか。アーレントは、連帯こそ、活動を鼓舞し導くそのような原理なのだ、と指摘する。
著者
森 一郎
出版者
東京女子大学論集編集委員会
雑誌
東京女子大学紀要論集 (ISSN:04934350)
巻号頁・発行日
vol.63, no.1, pp.1-26, 2012-09

Die Atomlehre im alten Griechenland ist—nach zweitausendjähriger Inkubationszeit—in der Renaissance aufgelebt und hat zur Entstehung der neuzeitlichen Naturwissenschaften beigetragen. Die Experimente aber, mit denen die Kernphysik des 20. Jahrhunderts der angeblichen Unteilbarkeit des Atoms entgegentrat, haben etwas völlig Neues zum Vorschein gebracht. Nach Heidegger, der über das „Atomzeitalter" nachzudenken versucht, läßt die moderne Technik sich bereits auf die „Herausforderung der Grundbestandstücke" ein. Das „Ge-Stell", als das Heidegger das Wesen der Technik bezeichnet, versammelt so alles und alle auf der Erde und vermehrt sich immer weiter. „Auf welche Weise können wir die unvorstellbar großen Atomenergien bändigen und steuern und so die Menschheit gegen die totale Vernichtung sichern ?" —Heidegger stellte dieselbe „Grundfrage der heutigen Wissenschaft und Technik" in einem Vortrag schon im Jahre 1955. Das Aufkommen des zeitlich ganz neuartigen Seienden, z. B. des Plutoniums, fordert von uns erneut eine „metaphysische Ontik".古代ギリシアの原子論は、二千年の潜伏期を経て、ルネサンスに復活を遂げ、近代自然科学の成立に与った。だが、原子の分割不可能性に挑戦した二十世紀の核物理学の実験は、まったく新しい何かをもたらした。「原子力時代」について省察を試みたハイデガーによれば、現代技術は「元素の挑発」に乗り出しており、その本質である「総かり立て体制」は、万人と万物をそこに包摂して自己増殖していく。「巨大な原子エネルギーをいかにして制御し、操縦し、安全性を確保することができるのか」—この「現代の科学技術の根本の問い」を、ハイデガーはすでに1955年の講演で立てた。プルトニウムという地上における新しい存在者の出現は、何らかの「形而上学的存在者論」をわれわれに新たに要求している。
著者
森 一郎
出版者
東京女子大学
雑誌
東京女子大学紀要論集 (ISSN:04934350)
巻号頁・発行日
vol.46, no.1, pp.37-64, 1995-09-20

In Thus Spoke Zarathustra Nietzsche says, "Die at the right time!" According to him, one should learn to die triumphantly and cheerfully, and the best end of life is dying such a "death that comes to one because one wishes it." This teaching of "the voluntary death (der freie Tod)" is a climax of his radical protest against modernity-his anti-humanism. However, what Nietzsche means by the phrase is neither to die calmly at a great age, nor to choose to commit suicide early in life, but, rather, to live positively so as to be always ready for death. This kind of extraordinary hospitality seems a strange fancy, but imagining it could be a demonstration of the supreme human possibilities in thinking. Nietzsche's struggle for the "superman" is nothing else but a challenge to the human imagination itself. In Being and Time Heidegger seeks for the authentic Being-towards-death as an existential category and defines it as "anticipation of death (Vorlaufen in den Tod)." He then explains this idea with a term "freedom towards death (Freiheit zum Tode)." Here we can find a remarkable correspondence between Nietzsche and Heidegger. The latter's sophisticated concept of death is an ontologically revised version of the former's stimulating notion of death. In this way, Nietzsche's experimental spirit lives in Heidegger's ontological projects.
著者
森 一郎
出版者
東京女子大学
雑誌
東京女子大学紀要論集 (ISSN:04934350)
巻号頁・発行日
vol.56, no.1, pp.1-21, 2005-09

Was ist der Mensch?-Die alten Griechen hatten ihre Antwort darauf: to zoon logon echon (das mit dem Logos ausgestattete Lebewesen). Man sagt, aus diesem klassischen Menschenbild entstand die europaisch-traditionelle Definition des Menschen als "animal rationale (das vernunftige Lebewesen)". Der Logos, der in der griechischen Formel als spezifische Differenz gelten soll, kann jedoch nicht in demselben Sinne verstanden werden wie die Ratio, die Vernunft. Das Wort logos darf aber auch nicht ohne weiteres mit "Sprache" ubersetzt werden. Welches ist der phanomenale Boden, auf dem man dem ursprunglichen Sinn der griechischen Selbstauslegung nachgehen kann? Um auf diese Frage zu antworten, muss man die andere maBgebliche antike Auffassung des Menschen beachten: to zoon politikon (das in der Polis tatige Lebewesen). Die Polis ist namlich der Erscheinungsraum, in dem das Seiende, das von Natur aus redet, sich zeigen kann. Dabei bedeutet die Rede sachgemaB die offentliche Rede. Im Mit- und Gegeneinandersprechen fanden die Griechen, das beredteste aller Volker, den eigentlich menschlichen Sinn ihres Zusammenlebens. Martin Heidegger, dessen Phanomenologie der Maxime "auf das Griechentum zuruck!" folgte, betrachtete in seiner Marburger Vorlesung Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie (SS1924) den Zusammenhang zwischen dem logon echon und dem politikon, wie ihn Aristoteles in der Politik erortert hatte. Heideggers Interpretation zufolge bedeutet das politische Miteinandersein (koinonia) das "Miteinandersprechendsein". Fur die Griechen bedeutet das menschliche Leben, in der Polis mit anderen zu sprechen und zugleich sich auszusprechen. Diese Thematik des "Seins-in-der-polis" stellt die Urform der Phanomenologie des In-der-Welt-seins in Sein und Zeit dar. Von der Heideggerschen Phanomenologie des In-der-Polis-Seins her wird sichtbar gemacht, dass beide Bestimmungen des Menschen, der Logos und die Polis, eng miteinander zusammenhangen. Die vom fruhen Heidegger wiederentdeckte Gleichursprunglichkeit der Rede und des Politischen wird Hannah Arendt dann in Vita activa weiterentwickeln. Nach Heidegger und Arendt ist der Mensch ein Seiendes, das sich ent-spricht, was bedeutet, dass die Menschen einander ent-sprechen.
著者
森 一郎 モリ イチロウ

平成24年1月24日に行われた愛媛大学図書館学術講演会におけるプレゼンテーション資料
著者
江森 一郎 竹松 幸香
出版者
金沢大学
雑誌
金沢大学教育学部紀要. 人文科学・社会科学編 (ISSN:02882523)
巻号頁・発行日
vol.46, pp.1-17, 1997-02

幕末の下級武士の間には、儒学や武道などの武士が当然習得すべきとされた分野の他に、さまざまな伝統文化の習得が広く普及していた。加賀藩の場合とくにこの傾向が顕著だったと思われ、謡曲をはじめ、生け花、茶道、笛、算術、囲碁、将棋なども広く普及していた。この論文ではこの度入手した加賀藩与力・中村豫卿の日記の弘化・嘉永年間(1844~53)の部分を主として使い、中村豫卿を中心とした学習・教育や趣味活動の実態の概要を紹介する。

1 0 0 0 哲学の実存

著者
森 一郎
出版者
学術雑誌目次速報データベース由来
雑誌
哲学雑誌 (ISSN:03873366)
巻号頁・発行日
vol.110, no.782, pp.p124-143, 1995
著者
森 一郎
出版者
東京女子大学
雑誌
東京女子大学紀要論集 (ISSN:04934350)
巻号頁・発行日
vol.55, no.1, pp.1-28, 2004-09
被引用文献数
1

Die Begrenztheit menschlichen Lebens bedeutet nicht nur das Sein zum Tode, sondern auch das Geborensein. Zur Frage der Existenz gehoren gleichursprunglich die Moglichkeit des Todes und der Zufall der Geburt. Und dennoch kann niemand aus sich allein - in einem Akt der Monogonie - geboren sein, im Gegensatz zum Tod durch die eigene Hand. Die Geburtlichkeit hat mehr mit der Bedingtheit durch Pluralitat zu tun als die Sterblichkeit. Das Ereignis der Geburt bedeutet immer eine zufallige Begegnung zweier unabhangiger Wesen: eines Kindes und seiner Welt. Dafiir ist es aber auBerdem notwendig, dass ein Mann und eine Frau zusammentreffen und ein Paar werden, sie beide ein Kind zeugen und die Frau es gebiert. Die geschlechtliche Fortpflanzung ist eine Art "Poiesis" durch eine ganz eigene Art der "Techne". Hier stellt sich nun die Frage, inwiefern das Generieren neuen Lebens als ein kunstliches Herstellen verstanden werden kann. Mein Essay versucht diese Frage von einem aktuellen Aspekt her zu klaren, namlich im Hinblick auf das Problem des Klonens. Als Leitfaden wahle ich die uralte Empfehlung eines Weisen. Demokritos (Fragment B277) sagte namlich zu uns, "Wer irgend eine Notigung hat, sich ein Kind zu verschaffen, tut dies, wie mir scheint, besser durch Adoption eines Freundeskindes. Dieser wird dann ein Kind bekommen, so wie er es wiinscht. Denn er kann es sich auswahlen, wie er es will. [...] Zeugt man es aber sich selbst, so sind viele Gefahren dabei: denn man muss doch mit dem, das gerade geboren wird, vorlieb nehmen. "Da die Erzeugung eines Kindes etwas Zufalliges und Unvorsehbares ist, mussen die Eltern und das Kind selbst dieses groBe Risiko auf sich nehmen. Wenn das Kind einmal geboren worden ist, dann kann das Faktum seiner Geburt nicht mehr riickgangig gemacht werden. Deshalb hielt der klassische Atomist die "Adoption eines Freundeskindes" besser als die Selbstzeugung. Die Adoptiveltern konnen sogar ihr Kind gewissermaBen auswahlen. Anstelle Demokrits' Verfahren der versicherten Kindesbeschaffung ist man heute dabei, eine andere Methode der Adoption zu erfinden: die gentechnische Anwendung des Klonens auf die Menschenproduktion. Es ist eine groBe Ironie, dass durch diese neue Adoptionskunst, die die Zufalligkeit des Geborenwerdens ausraumen will, gerade die Unwiderruflichkeit der faktischen Geburt noch groBere Gefahren erzeugen wird.
著者
海浦 浩子 森 一郎
出版者
国公私立大学図書館協力委員会
雑誌
大学図書館研究 (ISSN:03860507)
巻号頁・発行日
vol.113, pp.2053, 2019-11-30 (Released:2020-01-08)

国公私立大学図書館協力委員会は,長年,大学図書館での著作権を尊重しつつ著作物利用を簡便化するための活動を行ってきた。そのような中,「学校その他の教育機関における複製等」について定めた著作権法第35条が改正される流れを受け,法改正後に,大学内において教育資源の相当部分を管理する図書館が果たすべき役割を検討するため,1980年代から教育現場で著作物をブランケットライセンスにより利用しているイギリスを実地調査した。イギリスの大学における著作物の利用の状況及び調査前後の国公私立大学図書館協力委員会の活動について報告する。