著者
加藤 喜之
出版者
東京基督教大学
雑誌
キリストと世界 : 東京基督教大学紀要 (ISSN:09169881)
巻号頁・発行日
no.24, pp.1-24, 2014-03

本論文では、17 世紀のネーデルラント改革派教会における正統主義神学者のひとりであるペトルス・ファン・マストリヒト(Petrus van Mastricht、1630-1706)による、デカルト主義者たちとの哲学と神学の関係についての議論に注目する。ファン・マストリヒトは、当時のプロテスタント教会において、最も影響力をもった神学者の一人であり、彼の生涯はデカルト主義との論争に満ちていた。ファン・マストリヒトとデカルト主義者たちとの論争に注目することにより、中世と近代のはざまで、それまで社会と学問の紐帯として機能していたキリスト教神学が新科学の宇宙観によってどのような挑戦をうけ、その挑戦に対してどのように応答したのかをみていく。特に、この思想的に激動の時代において、いかにして神学が諸科学の女王という座を失っていったかをみていきたい。だがそれと同時に、中世的な神学を退けた思想も実は、神学的な要素を多く含んだものであったことを示していく。 第1 節では、ファン・マストリヒトの最大の論争相手であった、17 世紀中盤から後半にかけてのデカルト主義の発展をみる。第2 節では、このあまり知られていない神学者であるファン・マストリヒトの生涯と思想を簡単に紹介する。第3 節では、ファン・マストリヒトの『デカルト主義の壊疽』(1677)を、分析する三つの理由と方法論を論じたい。そして第4 節では、この『デカルト主義の壊疽』から、特に哲学と神学の関係という主題に注目して、ファン・マストリヒトによるデカルト主義批判をみていきたい。This paper focuses on Petrus van Mastricht (1630-1706) of the DutchReformed Church and his controversy with the seventeenth-centuryCartesians concerning the relationship between philosophy and theology.Van Mastricht was one of the most influential orthodox Reformedtheologians of his day. He was involved in many philosophico-theologicaldebates with the Cartesians throughout his career. By focusing on thedebate between Van Mastricht and the Dutch Cartesians, the paperexamines how the new cosmology of the early modern period challengedChristian theology that functioned as a social and intellectual bond and howtheology responded to the challenge. Particularly, it focuses on the declineof the role of theology as the queen of science. At the same time, the paperalso shows that early modern cosmology was a theological project as well. The first section examines the development of Cartesianism in the DutchRepublic during the mid-seventeenth century. The second section introducesthe relatively unknown theologian, Petrus van Mastricht, and his thought.The third section discusses three reasons for examining Van Mastricht'sNovitatum cartesianarum gangraena (1677), as well as the methodologyused. The fourth and main section examines, by focusing on the relationshipbetween philosophy and theology, Van Mastricht's criticism of Cartesianism.
著者
大野 修嗣
出版者
社団法人日本東洋医学会
雑誌
日本東洋醫學雜誌 (ISSN:02874857)
巻号頁・発行日
vol.58, no.3, pp.427-432, 2007-05-20
被引用文献数
1

中医学の診断と治療は,陰陽五行論とよばれる古代中国の哲学理論を基とした理論によって説明されている。中医学の診断と治療の過程は弁証論治と呼ばれている。弁証とは,中医学の診断であり,回診と呼ばれる診断技術によってその情報が収集される。弁証の結果から診断が生まれ,この診断を基に中医学の治療がなされる。この治療を論治と呼ぶ。ここでは,中医学の診断・治療過程を全体的に概観したい。
著者
酒谷 薫
出版者
社団法人日本東洋医学会
雑誌
日本東洋醫學雜誌 (ISSN:02874857)
巻号頁・発行日
vol.59, no.2, pp.181-191, 2008-03-20

中国伝統医学(以下,中医学)では,陰陽五行学説を基礎として人体機能を考えている。陰陽五行学説は古代中国の自然哲学であり,難解で不可解なものとして日本漢方では重視されてこなかった。しかし陰陽五行学説を現代科学の視点から見直してみると,両者には共通している点が少なくない。本講演では,陰陽五行学説の考え方を現代科学の観点から読み解き,これを基にして中医学の人体機能や病態に対する考え方について解説する。1.陰陽五行学説と複雑系 陰陽五行学説は陰陽学説と五行学説から成り立っている。まず陰陽学説であるが,太極図の中にその意味することが全て示されている。太極図で注目すべき点は,白(陽)と黒(陰)の中に反対要素である権化点が存在することである。これにより人間を含めた世界というものは無限に陰陽に分割され,その全ての部分が太極図と同じ構造を持つことになる。すなわち,部分が全体を示すというフラクタルな世界観を示している。中医学では,舌や耳等の身体の一部分に全身状態が反映されていると考えるが,もし人体がフラクタルな構造を持つと仮定するとこの考え方も理解できる。一方の五行学説は,中医学における臓器機能の基礎となっている。五行学説に従って臓腑(五臓)は木・火・土・金・水の5種類に分類され,各臓腑の間には相生(=positive feedforward)と相克(=negative feedforward)という力学的関係が存在し,その相互作用により全体の機能バランスが維持されていると考える。興味深いことに,この考え方はカオス理論に基づいた生体モデルに酷似している。このように陰陽五行学説の考え方は,現代科学の複雑系理論に通じる点が少なくない。2.中医学における人体機能と病態 中医学における臓器の特徴は,脳が臓腑(五臓六腑)に含まれていない点である。すなわち中医学では,脳のさまざまな機能を五行学説に従い五臓六腑や関連する器官に分散させているのである。このため脳疾患は単一臓器の障害ではなく,上述の臓器間の機能バランスの障害による全身性疾患と考えられている。もう一つの特徴は,陰陽学説のフラクタルな世界観によりヒトと環境を一体として捉えている点である。つまり西洋医学では,ヒトは皮膚などのさまざまな「膜」により外界より分離した環境を保つことにより生命活動を維持していると考えるが,中医学では,ヒトは環境と一体化して存在し,ヒトの機能は環境から強い影響を受けると考えられている。3.まとめ 陰陽五行学説に基づいた中医学の人体機能に対する考え方は,われわれの西洋医学と異なるが,非科学的なものではなく現代科学にも通じるユニークなものである。中医学と現代科学を融合させた新しい医学の構築に向けて,伝統医学研究は,その治療効果に加えて生命観に関する理論的研究も重要と思われる。
著者
藤田 圭二 有沢 誠
雑誌
全国大会講演論文集
巻号頁・発行日
vol.40, pp.214-215, 1990-03-14

本稿ではJ.H.Conwayが考案した「PHUTBALL」ゲイムを扱う。PHU-TBALLは、PHILOSOPHER'S FOOLBALL(哲学者のフットボール)という言葉を略したもので、二人零和完全情報ゲイムの一種である。このゲイムの解析を行うことにより、ゲイム木探索手法などについて学び、どのような戦略を用いれば勝つことができるかについて研究する。
著者
重田 謙
出版者
長岡技術科学大学
雑誌
基盤研究(C)
巻号頁・発行日
2011

後期ウィトゲンシュタイン(Ludwig Wittgenstein, 1889-1951)の言語の意味に関する洞察に基づいて,「意味のデフレーショナリー理論 (DMLW)」という意味に関する独自の理論を提唱し,①解釈の観点から,DMLWが後期ウィトゲンシュタインの意味をめぐる議論と整合的であるかどうかを検証し,②解釈とは独立した観点から,DMLWが意味の理論として妥当であるかどうかを検証し,それによって③DMLWがこれまで提唱されてきている意味論とどのような関係に立つのか,その位置づけを解明してきた.
著者
高橋 優
出版者
福島大学
雑誌
若手研究(B)
巻号頁・発行日
2011-04-28

本研究は、従来啓蒙主義へのアンチテーゼとみなされていたドイツ・ロマン主義を啓蒙主義的諸学問との関係で捉え直し、ドイツ・ロマン主義が啓蒙主義的学問を踏まえ、それを乗り越えて行く運動であることを明らかにする試みである。当該研究では主に、ノヴァーリス『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』、フリードリヒ・シュレーゲル『ルツィンデ』、クレメンス・ブレンターノ『ゴドヴィ』、およびハインリヒ・フォン・クライストの短編を分析し、ロマン主義的「新しい神話」運動の変遷の過程を啓蒙主義的感覚論、歴史哲学、自然科学の文脈から捉え直した。
著者
丸井 浩
出版者
東京大学大学院人文社会系研究科・文学部インド哲学仏教学研究室
雑誌
インド哲学仏教学研究 (ISSN:09197907)
巻号頁・発行日
vol.19, pp.19-59, 2012-03-31

As the fourth of the Nyāya’s twelvefold prameya (the objects to be rightly known for the attainment of liberation), the “artha” is defined or simply described at the NS 1.1.14: gandharasarūpasparśaśabdāḥ pṛthivyādiguṇās tadarthāhḥ. According to Vātsyāyana, the sūtra seems simply to imply that smell, taste, colour, touch and sound, which are the qualities of earth, etc., are respectively the objects of the five (external) sense-organs. But the sūtra was interpreted differently by different scholars of Nyāya in later times. What attracts our attention, first of all, is a totally different way of analyzing the compound “pṛthivyādi-guṇāḥ.” Uddyotakara criticizes the interpretation of ṣaṣṭhītatpuruṣa (pṛthivyādīnāṃ guṇāḥ) as too narrow and strongly argues for dvandva (pṛthivyādīni ca gunṇāś ca), insisting that the sūtra should be taken to be the exhaustive presentation of all the perceptible entities as the artha or the indriyārtha, including three kinds of substances (pṛthivyādīni = pṛthivyaptejāṃsi), all the perceptible properties (the “guṇāḥ” in its proper sense) other than smell and the like, such as number, etc., along with motion, the higher or lower universals and even the principle of inherence, all of which are implied by the term “guṇāḥ” in its wider sense. Vācaspati clearly supports his view. On the other hand Jayanta definitely rejects the interpretation of dvandva and shows the relevance of tatpuruṣa analysis, whereas Bhāsarvajña tries to justify the dvandva interpretation. But it would be superficial to assume two lines of interpretation simply in terms of the two opposing ways of analyzing the compound. The fundamental difference lies in two divergent viewpoints of treating the concept of artha as a prameya. Both Jayanta and Bhāsarvajña emphasize the soteriological significance of valid cognition of the artha or the objects of sense-organs. Jayanta, in particular, refers to them as a cause of attachment (saktihetu) and states that those who seek liberation should contemplate them as the objects to be abandoned (heyatayā bhāvayitavyāḥ). Jayanta supports the tatpuruṣa analysis because the sūtra is meant to mention only the predominant causes of attachment. Bhāsarvajña, in contrast, insists on the dvandva interpretation because in his view it is necessary to read the sūtra as the exhaustive list of causes of “defects” (doṣa=rāgadveṣa-moha). In spite of the formal difference in the compound analysis, both of them share a soteriological viewpoint in the context of the artha as a prameya. It is difficult to conclude decisively the chronological order of their discussion, but Jayanta’s argument seems to represent a later stage. Uddyotakara’s explanation, on the other hand, concentrates on the epistemological aspect of the artha. He claims the irrelevance of tatpuruṣa interpretation on the ground that it would exclude, for instance, three substances (dravya) that should be admitted as perceptible by the authority of NS 3.1.1. He tries to justify the sūtra’s separate mention of five objects of sense from smell to sound by saying that it is specifically to show the particularity of the one-to-one relationship between each of them and its corresponding sense-organ. He never refers to the soteriological importance of the concept. Moreover, he evidently depends on the Vaiśeṣika doctrine of six categories for his enumeration of perceptible entities with a slight modification. Heavy dependence of his account of the artha upon Vaiśeṣika categories also provides a sharp contrast with Jayanta, who explicitly denied the relevance of six categories in the context of prameya, just as Vātsyāyana had done. It is relevant in this connection to examine the treatment of the artha in two representative compendiums of Nyāya System, probably written not long after Udayana (11th cent.), namely Varadarāja’s Tārkikarakṣā[-sārasaṃ graha] (12th cent.) and Keśavamiśra’s Tarkabhāṣā (around 1300 A.D.). Varadarāja defines the artha as “what can be grasped by senseorgans” (indriya-grāhya) and tries to make an exhaustive list of perceptible entities according to the Vaiśeṣika doctrine of categories without reference to the soteriological implication of the artha. Thus, like Uddyotakara, he concentrates on its epistemological dimension. But he goes a little further by introducing the detailed account of the Vaiśeṣika doctirine of seven categories as an appendix to the description of Nyāya’s twelvefold prameya. Keśavamiśra, on the other hand, goes so far as to extend the conceptual sphere of the artha up to the whole six or seven categories of Vaiśeṣika, thus totally abandoning the soteriological meaning peculiar to the Nyāya’s idea of artha. Therefore it may safely be said that Nyāya’s concept of artha as a prameya was shifted toward the direction of diminishing emphasis on its soteriological relevance and at the same time toward the direction of a closer and closer relation with the Vaiśeṣika doctrine of categories. Against this stream Jayanta tried to retain the traditional soteriological significance of the concept. This conclusion fits in well with the general observation that Jayanta’s account of Nyāya System generally represents its earlier phase. Incidentally, the Nyāyakalikā provides precisely the same soteriological account of the artha as we have seen above in the Nyāyamañjarī. The similarity in wording is also outstanding. These facts seem to speak for Jayanta’s authorship of the text. Even if we were to admit that someone else had composed it by extracting relevant sentences from NM with some modification, it is not likely that a compendium of such an archaic nature was written long after Udayana.
著者
西川 耕平
出版者
三田哲學會
雑誌
哲学 (ISSN:05632099)
巻号頁・発行日
vol.133, pp.57-80, 2014-03

投稿論文Dans cet article, nous examinons les dénonciations et les démystifications chez Deleuze. En étudiant Lucrèce, Spinoza et Nietzsche, Deleuze dénonce le trouble de l'âme, la tristesse, le ressentiment et la mauvaise conscience qui nous séparent de ce que nous pouvons. Bien plus, ces concepts sont toujours rapportés aux mystifications etillusions; selon lui, la tâche pratique de la philosophie consiste donc à démystifier. Dans son étude de Lucrèce, il montre comment les simulacres entraînent les phantasmes et les mythes qui sont la source du malheur de l'homme; dans celle de Spinoza, il dénonce la superstition derivée du signe moral et tente de libérer l'homme de la servitude; dans celle de Nietzsche, il analyse la fiction et la mystification qui font triompher les forces réactives, rendant possible la formation d'hommes vraiment libres. Nous pouvons alors entrevoir la raison pour laquelle Deleuze introduit une distinction entre l'éthique et la morale, ainsi que le but qu'il vise: aller jusqu'au bout de ce que nous pouvons.
著者
松岡 寛子
出版者
日本印度学仏教学会
雑誌
印度學佛教學研究 (ISSN:00194344)
巻号頁・発行日
vol.60, no.3, pp.1242-1247, 2012-03-25

『タットヴァ・サングラハ』「外界対象の検討」章では,外界対象の存在が不合理であることと,認識が所取・能取という二相を欠いていることを根拠として唯識説が確立されることが説示される.シャーンタラクシタはv.118(TS_B 2082)において次のように述べる.能力が直前の認識にあるとき,所取分に関して〔認識〕対象が確立される(ab).〔しかしながら,所取分に関する認識対象の確立を〕我々は真実のものとしては認めない.したがって〔我々は〕それ(認識対象の確立)を支持しない(cd).認識の一部分に認識対象を設定するというab句の見解が『観所縁論』におけるディグナーガの主張に一致することは『パンジカー』に『観所縁論』を引用するカマラシーラによって指示される.両師弟はこのディグナーガ説をいかなるものとして言及しているのか.西沢史仁氏は,師弟がディグナーガの唯識説をそれとは異系統の唯識説を奉じる立場から批判しているとみなしている(「カマラシーラのディグナーガ批判」『インド哲学仏教学研究』3(1995):21).しかし,師弟は認識対象の設定を全面的には否定しておらず,ましてや唯識論師ディグナーガを批判していない.『パンジカー』,及び『観所縁論釈』等によれば,ディグナーガが『観所縁論』において認識の所取分に認識対象を設定したのは世俗的真理の観点からであって究極的真理の観点からではない.そしてこの所取分に認識対象を設定すること,認識に所取・能取という二相を設けることこそが唯識説における「垢」である.この「垢」が真実の観点から除去されることにより,最終的に唯識説は「無垢」(119b': vimala)となる.シャーンタラクシタの見解において,唯識説はこのように認識の無二性に帰着するのである.
著者
中尾 央
出版者
京都大学文学部科学哲学科学史研究室
雑誌
科学哲学科学史研究 (ISSN:18839177)
巻号頁・発行日
vol.2, pp.75-86, 2008-01-31

The purpose of this paper is to examine the use of Trivers's reciprocal altruism model in the evolutionary study of human behavior. Human behavioral ecologists use the reciprocal altruism model to predict and explain human behaviors. In evolutionary psychology, on the other hand, Cosmides and Tooby use this model not to explain human behaviors but to predict a module for detecting cheaters. I will argue these different applications of the model reflect different construals of the model.