著者

太田 好信 瀬口 典子 辻 康夫 松島 泰勝 池田 光穂 冨山 一郎 加藤 博文 北原 次郎太

出版者

九州大学

雑誌

基盤研究(A)

巻号頁・発行日

2020-04-01

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本研究は、①(自然人類学と文化人類学との両方を包含する広義の)人類学とこれまで分断されてきた批判的社会運動との間に、公共哲学を媒介として新しい連携を構想、②日本において萌芽的状態にある先住民族研究(Indigenous Studies、Native Studies)という研究領域と海外の先住民族研究との間でのネットワーク形成を促進、③この研究領域を日本の公共空間においても意味のある探究として根付かせるために必要な政治・哲学理論と倫理の構築を目指す。

著者

太田 好信

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族学研究 (ISSN:00215023)

巻号頁・発行日

vol.57, no.4, pp.p383-410, 1993-03

被引用文献数

4

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本論は、文化の担い手が自己の文化を操作の対象として客体化し,その客体化のプロセスにより生産された文化をとおして自己のアイデンティティを形成する過程についての分析である。現代社会において,文化やアイデンティティについて語ることは,きわめて政治的にならざるをえない。したがって,この客体化の過程も,その対象や方法,またその権利などをめぐる闘争に満ちている。文化の客体化を促す社会的要因の一つは観光である。観光は「純粋な文化」の形骸化した姿を見せ物にするという批判もあるが,ここでは,観光を担う「ホスト」側の人々が,観光という力関係の編目を利用しながら,自己の文化ならびにアイデンティティを創造していることを確認する。つまり「ホスト」側の主体性に立脚した視点から観光を捉え直す。国内からの三事例を分析し,「真正さ(authenticity)」や「純粋な文化」という諸概念の政治性を再考する。

著者

太田 好信 Ota Yoshinobu オオタ ヨシノブ

出版者

国立民族学博物館

雑誌

国立民族学博物館研究報告 (ISSN:0385180X)

巻号頁・発行日

vol.18, pp.453-494, 1994-02-28

著者

太田 好信

出版者

日本文化人類学会

雑誌

文化人類学 (ISSN:13490648)

巻号頁・発行日

vol.78, no.2, pp.245-264, 2013-09-30 (Released:2017-04-03)

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本論の目的は、アイデンティティ論を歴史化することである。より具体的には、冷戦構造時代の入口と出口という二つの時間においてアイデンティティ論がリベラリズムとの親和性を背景に形成されたことを指摘する。ホルクハイマーとアドルノの『啓蒙の弁証法』とタウシグの『ミメーシスと他者性』の読解を通して、本論の方法論となっている歴史化という手法を提示する。歴史化とは、理論が可能になる状況を含めて理論を検討することである。冷戦構造の出口にあたる時代、文化とアイデンティティは圧縮され同義語となり、それらが政治の構成要素となったといわれている。文化人類学において『文化を書く』は、文化とアイデンティティとの両方を流動性の考え方のもとに再構想した書物の一冊である。流動性は、多文化主義などに関する議論が高揚する中、リベラリズムと親和性をもっていた。文化、アイデンティティ、政治の交差点に形成されるこの問題系は、文化人類学にとっても疎遠なテーマではなかった。『菊と刀』は、日本という国を日本人の国にしているものが日本文化であることを前提にし、その内実を階層制と呼んだ。冷戦構造の出口にあたる時代、このような前提が批判されたことになる。しかし、アイデンティティの流動性はその固定化を前提にしたベネディクトへの批判としては有効である一方、両者ともリベラリズムと親和性を有している点では共通であり、状況との癒着を通して普遍性を確保している。この癒着が理論の持つ確信であり、それを打破するためには、誰にとってアイデンティティは流動的なのか、という問いを立てる必要がある。一例として、グアテマラ共和国のマヤ(系先住民)運動指導者を前にして、北米文化人類学者が抱くジレンマについて考察し、このジレンマは、アイデンティティが理論化される場所を歴史化できていないことに起因すると指摘する。

著者

太田 好信

出版者

日本文化人類学会

雑誌

民族學研究 (ISSN:24240508)

巻号頁・発行日

vol.57, no.4, pp.383-410, 1993-03-30 (Released:2018-03-27)

被引用文献数

2

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本論は、文化の担い手が自己の文化を操作の対象として客体化し,その客体化のプロセスにより生産された文化をとおして自己のアイデンティティを形成する過程についての分析である。現代社会において,文化やアイデンティティについて語ることは,きわめて政治的にならざるをえない。したがって,この客体化の過程も,その対象や方法,またその権利などをめぐる闘争に満ちている。文化の客体化を促す社会的要因の一つは観光である。観光は「純粋な文化」の形骸化した姿を見せ物にするという批判もあるが,ここでは,観光を担う「ホスト」側の人々が,観光という力関係の編目を利用しながら,自己の文化ならびにアイデンティティを創造していることを確認する。つまり「ホスト」側の主体性に立脚した視点から観光を捉え直す。国内からの三事例を分析し,「真正さ(authenticity)」や「純粋な文化」という諸概念の政治性を再考する。

著者

太田 好信

出版者

北海道東海大学

雑誌

北海道東海大学紀要. 人文社会科学系 (ISSN:09162089)

巻号頁・発行日

vol.2, pp.105-120, 1989

著者

太田 好信

出版者

国立民族学博物館

雑誌

国立民族学博物館研究報告 (ISSN:0385180X)

巻号頁・発行日

vol.18, no.3, pp.p453-494, 1993

被引用文献数

1

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This paper is an examination of implications that postcolonialcriticism adumbrates for anthropological theories. Although recent advancesin critical theories in literature seem, prima facie, to have very littlein common with anthropological theories, they now constitute astrong critique of many assumptions inherent in anthropological theoriesand practices. Among these critical theories the most relevant for anthropologistsis exemplified in the text of Edward Said's Orientalism[1978]. Said points out that Orientalism, a discourse on the Orient byWestern scholars, systematically reduces the multiplicity of the Orient toa stereotypic image, often sexualized, and essentializes the Orient as theresidual category of the Occident. Moreover, he interprets Orientalismas a form of power which disempowers the people of the Orient by claimingthe objectivity of scientific methodology. Now, is anthropology akind of Orientalism as defined by Said?The fact that for anthropologists Orientalism may have remainedfor a while an enigmatic text suggests a quite complex answer to thatquestion. This is because Orientalism seems to criticize the interpretivestance of hermeneutically oriented anthropological thinking, asrepresented by Clifford Geertz's; while at the same time it explicitly exoneratesanthropology by distinguishing it from other forms of Orientalism--Said lauded the very Geertz as a typical anthropologist in thissense.It is James Clifford who has first recognized two positions Said hadassumed toward anthropology. One position, critical of realistepistemology, is based on the philosophy of Foucault, who has analyzedthe discursive nature of academic disciplines in the human sciences. Theother is that of the humanist in search of authentic encounters with theOther. These two mutually contradictory positions from which Said haslaunched his critique of Orientalism may have been a source of theenigma mentioned above, and, as a consequence, the virtual neglect ofthis text in anthropological circle until 1987, when at the annual meetingsof American Anthropological Association Said was invited to deliver apaper entitled "Representing the Colonized: Anthropology's Interlocutors."In this presentation Said is no longer generous with hispraises for anthropology; he attacks the fact that many anthropologistshave still remained oblivious to those world-historical conditions thatenabled Western scholars to study non-Western cultures: that is,hegemony of the West over the rest of the world.Thus, it has become obvious that anthropologists cannot ignoreSaid's postcolonial critique of the disciplinary foundation. But, such are-evaluation of Said's work has occurred rather recently; Clifford'sreview of Orientalism has been a sole exception. In his reading of OrientalismClifford [1988] has formulated many questions directly relevantfor the future of anthropology: for example, "Can one ultimately escapeprocedures of dichotomizing, restructuring, and textualizing in the makingof interpretive statements about foreign cultures and traditions?"My assessment of Clifford's reading of Orientalism is that he has producedan epistemological reading of it, as opposed to a political one, the latterbeing the reading clearly more in line with Said's own representation.A political reading of the text positions a reader in actual social settings;therefore, it allows the reader to evaluate the epistemologicalreadings as abstract; consequently, the epistemological reading privilegesthose already in power, while disempowering the marginalized in thename of objectivity. Thus, after exposing those contradictory positionsin the text—discursive and humanist-realist perspectives—this papercalls for an oppositional, political, rather than a merely epistemological,reading of Orientalism.A political reading of the text points to the more socially situatedunderstanding of anthropological theorizing. For example, what does itmean to suggest that the aim of anthropology is to understand theOther? Who is the Other? Does the Other mean the same thing for anthropologistsin the United States, Japan, Indonesia, of African countries?What is the purpose of this understanding in the light ofeconomic and political inequalities pervading throughout the world?Answers for these questions are not easily forthcoming; however, for anthropologists,the political circumstances of the world have been soquickly changing that anthropologists are now faced with challengesfrom "native peoples" all over the world: the era of anthropological innocenceis gone.In the days of Malinowski, "native" people questioned neither theright (nor a lack thereof) of anthropologists in conducting field researches,nor the authority of anthropologists' scholarship. But, now, bothright and authority are called into question. In Oceania, for instance, adiscourse on "the invention of culture," a discourse anthropologists havesuccessfully constructed with purely academic interest alone, has beenunder attack from leaders of native cultural movements, for it disempowersthe local people of Oceania to define what is rightfully their owntradition. No anthropologists could remain immune to this kind ofpolitical development in which a discourse on culture is constantly contestedby local political leaders of cultural movements.In Japan, an Ainu women has raised a voice of protest against an anthropologistwho used her photo without her permission in the book shedoes not approve of. In a close reading of the published court proceeding,I suggest that what has been debated is not so much an issue ofindividual right (to be photographed) as the nature of anthropologicaldiscourse, which is, to borrow a phrase from Clifford [1988], purely "entropic":the Ainu culture has disappeared already. An entropic narrativeof culture displaces the Ainu people to the past, denies their currentstruggles in gaining socially recognizable positions in Japanese society,and disempowers their existence in the guise of objective research.Then, is nativism an answer to this kind political predicament?Are the peoples of Oceania the only peoples to have a claim to adiscourse on their own culture? Should (and will) and Ainu people excludethe "Japanese" (wajin) scholars from studying their culture? AsSaid's answer to Orientalism is not Occidentalism, nativism is not myrecommendation for dealing with this political predicament.As one of Japanese anthropologists with interest in studies on ourown culture as well as other cultures of the world, how can I re-imagineanthropology in these complex political conditions of the late twentiethcentury? How do anthropologists situate themselves in relation to anthropologiesof metropolitan centers in Europe and the United States?Is it possible to envision anthropology as a discourse on the Otherwithout entailing domination of the Other?Certainly these questions cannot be answered easily. Nevertheless,following a suggestion from Mitsuru Hamamoto, I propose, first, thatethnographic authority be abandoned in favor of a mode which allowsconstant re-writing and re-editing not only by anthropologists alone butalso by whoever has access to it, as is already happening in electronicallymediated communications. What is needed, with assistance from newlydeveloped communicational technology, is doing away with ethnographicauthority for a more anarchical presence of voice carefully articulatedto subvert the authorial intention; my suggestion here differs fromClifford's: his is representing textually (in ethnography) the polyvocalquality of ethnographic encounters.Second, I recommend a form of anthropological practice that doesnot circumvent political contests, taking the side of the politically oppressedand always critical of hegemonic history; and I also recommenda form of "narrative" that acknowleges the emergence of new culturaldifferences. Such an entanglement in political contests does not alwayscall for every anthropologist to become a political activist; however, itcertainly calls for an explicit awareness of the political nature of every anthropologicaldiscourse and a clear recognition of the anthropologist'srelationship to the local people. A relation between fans and the performinggroup (such as a rock group) may serve as a possible analogy in reimaginingthe future relationship between anthropologists and the peoplethey study or work with.Although a constant questioning of ethnographic authority has beenjudged to be counter-productive in conducting fieldwork and writing anethnography, these two activities many no longer be the characteristicsdefining anthropology. What is anthropology, then? Waning ofauthority to speak on someone else's culture will bring this question tothe center of attention among anthropologists. Lost innocence is notthe end of anthropology; it is only the beginning of re-imagining anthropologyfor the future.

著者

太田 好信

出版者

日本文化人類学会

雑誌

日本文化人類学会研究大会発表要旨集 日本文化人類学会第45回研究大会 (ISSN:21897964)

巻号頁・発行日

pp.100, 2011 (Released:2011-05-20)

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本発表は、生涯をとおして先住民言語に深い関心を寄せ、自らもその習得に努めた芸術家ジャン・シャルロー(Jean Charlot, 1898-1979)の作品―とくに、彼がホノルル市に残したフレスコ壁画―を紹介し、彼の芸術活動の中核となっていた思想は何だったのか、という疑問に答える。そして、その解答を模索する中から、文化人類学においても文化を考察する際に有意義と思われる視点を導きだしたい。

著者

太田 好信

出版者

日本コミュニケーション学会

雑誌

ヒューマン・コミュニケーション研究 (ISSN:09137041)

巻号頁・発行日

vol.36, pp.5-24, 2008-05-31 (Released:2017-11-30)

著者

太田 好信

出版者

日本文化人類学会

雑誌

日本文化人類学会研究大会発表要旨集 (ISSN:21897964)

巻号頁・発行日

vol.2008, pp.319-319, 2008

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本発表は、政治学者と文化人類学者の両者が関心を示してきたテーマとして、先住民運動における政治とアイデンティティとの関係をめぐる議論の整理を目指す。具体的には、グアテマラ共和国の「マヤ民族」というアイデンティティを政治的アイデンティティの一例として再解釈する。最後に、政治的アイデンティティという視点から文化人類学におけるアイデンティティをめぐる一連の議論、文化による政治(運動)の是非などについて再考する。

著者

太田 好信 オオタ ヨシノブ OTA Yoshinobu

出版者

文部科学省21世紀COEプログラム「史資料ハブ地域文化研究拠点」総括班

雑誌

史資料ハブ地域文化研究 (ISSN:13483250)

巻号頁・発行日

no.3, pp.67-81, 2004-03

著者

太田 好信

出版者

九州大学

雑誌

基盤研究(C)

巻号頁・発行日

2011-04-28

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20世紀を通して、国民国家形成から脱植民地化までを牽引してきたのは、言語、文化、アイデンティティが一体化した「ヴァナキュラー論」である。だが、これに代わり、21世紀の現代社会における複雑な社会集団の現状を把握するため、言語、文化、アイデンティティ間にある新しい関係を想定する「ポストヴァナキュラー論」を提示した。

著者

池田 光穂 太田 好信 狐崎 知己 小林 致広 滝 奈々子

出版者

大阪大学

雑誌

基盤研究(B)

巻号頁・発行日

2010-04-01

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私たちの研究は、メキシコとグアテマラ両国における先住民(先住民族)について、先住民運動の中にみられる政治的アイデンティティについて現地に赴く民族誌調査を通して明らかにしてきた。具体的には、世界の他の地域での民主化要求運動、すなわち自治権獲得運動、言語使用の権利主張や言語復興、土地問題、国政への参加、地方自治などの研究を通して、(a)外部から見える社会的な政治文化としての「抵抗」の実践と(b)内部の構成員から現れてくる文化政治を実践する際の「アイデンティティ構築」という二つのモーメントと、その組み合わせのダイナミズムからなる資料を数多く得ることができた。