著者

クジナート グイド 久冨 峻介 横山 陸

出版者

日本メルロ=ポンティ・サークル

雑誌

メルロ=ポンティ研究 (ISSN:18845479)

巻号頁・発行日

vol.24, pp.115-155, 2020 (Released:2020-12-09)

---

In this paper I aim to re-think the question of the world of persons with schizophrenia from the perspective of the German phenomenologist Max Scheler and that of the Japanese psychiatrist Bin Kimura. So far, no comparison between these two authors has been made, even though there are several convergences and evidence of Scheler’s indirect influence on Bin Kimura through Viktor von Weizsäcker. In recent years Dan Zahavi, Louis Sass and Josef Parnas have interpreted the modus vivendi of persons with schizophrenia in relation to a disturbance on the level of “minimal self”. Subsequently, the discussion has highlighted the importance of disorders at the level of intercorporeality and intersubjectivity (Thomas Fuchs) and at the level of “existential feelings” (Matthew Ratcliffe). This paper argues that Max Scheler and Bin Kimura allow us to focus on an aspect that has so far been neglected: that of a “relational self ” that relates to the very foundation of intersubjectivity and intercorporeality and that can thus be reborn in the encounter with the other and position itself in the world in a different way. In Scheler’s perspective, the world of persons with schizophrenia is the result of an enactive and axiological disorder (valueception) that impairs contact with the primordial life impulse(Lebensdrang). As a consequence, they are incapable of attuning emotionally and socially with others: this prevents the singularity from being reborn in the encounter with the other and forces her to position herself in her own solipsistic universe. Moving in a similar direction, Bin Kimura interprets the world of persons with schizophrenia as the result of a disorder of aida (one of the central concepts of Japanese culture that indicates the space of being in between). The disorder of aida compromises the basic relationship(Grundverhältnis in the sense of Viktor von Weizsäcker) and hinders what Bin Kimura calls festum, i.e. the birth of subjectivity, so that it is experienced by persons with schizophrenia only as ante festum. Starting from these two perspectives, I argue the existence of an axiological and anthropogenetic dimension of psychopathology. I begin with a discussion of Zahavi’s concept of minimal self and the thesis that finds out on this level the disorders at the origin of the world of persons with schizophrenia. I then analyze Max Scheler’s position and its historic importance for the emergence of phenomenological psychopathology. Thereafter, I introduce the concepts of “disorder of aida” (Bin Kimura) and “disorder of ordo amoris” (Max Scheler). Finally, I develop the concept of a “psychopathology of ordo amoris” by also comparing it with Ratcliffe’s thesis of “existential feelings”.

著者

森本 淳生

出版者

日本メルロ=ポンティ・サークル

雑誌

メルロ=ポンティ研究 (ISSN:18845479)

巻号頁・発行日

vol.23, pp.67-81, 2020-01-31 (Released:2020-02-04)

参考文献数

15

---

Les Recherches sur l’usage littéraire du langage, le cours donné par Merleau- Ponty au Collège de France en 1953, offre diverses notes détaillées de lecture qui nous montrent clairement un intérêt réel et profond du philosophe pour Paul Valéry. Il s’y trouve pourtant un certain manque assez surprenant parce qu’il s’agit d’une œuvre dont l’importance est capitale si l’on veut examiner l’itinéraire du poète de manière précise. Cet itinéraire est décrit suivant trois étapes : l’abandon de la poésie, d’abord, après cette célèbre « Nuit de Gênes » en 1892 ; puis, le retour aux milieux littéraires après la Première Guerre Mondiale, retour qui ne résulte que d’une certaine « faiblesse » et non pas de ce que Valéry a surmonté son scepticisme de jeunesse ; c’est avec le concept de l’Implexe et la pièce telle que « La Pythie » que le poète aurait enfin atteint une certaine maturité où il écrivait selon la spontanéité du corps et l’activité langagière qui en résultait. Après une remarque sur une difficulté au niveau chronologique qui se trouve dans l’argumentation merleau-pontienne, notre article essaie de montrer que, malgré l’absence presque totale de mention, La Jeune Parque (1917) a joué en fait un rôle central dans ce développement littéraire décrit par le philosophe lui-même : il s’agit du moment décisif où se sont réalisés tout en même temps le sujet, l’œuvre et la théorie de la poésie, en d’autres termes, le poète, le poème et la poïétique. Mais malgré cela, la réflexion du philosophe, d’ailleurs très perspicace, réussit à saisir le noyau essentiel de Valéry et, comme un fragment de novembre 1959 du Visible et l’invisible qui parle du « corps de l’esprit » semble le montrer, il se peut que Merleau-Ponty ait lu un fragment du tome VIII des Cahiers de l’édition fac-similé, publié l’année précédente, dans lequel Valéry précise ce que signifie cette expression. Bien que le philosophe remarque un peu à la hâte la limite de Valéry dans son cours, le poète-penseur reste pour lui une des sources essentielles de la réflexion jusqu’à la fin de sa vie.

著者

横山 陸

出版者

日本メルロ=ポンティ・サークル

雑誌

メルロ=ポンティ研究 (ISSN:18845479)

巻号頁・発行日

vol.22, pp.79-103, 2019-02-28 (Released:2019-03-18)

参考文献数

18

---

This paper aims at reconstructing Max Scheler’s conception of the ecological phenomenology of perception in his work, Formalism in Ethics and Non-Formal Ethics of Values (Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik). This paper has four sections. In the first section, I will briefly review the relationship between Ernst Mach’s phenomenalism and Gestalt-psychology, focusing on Scheler’s criticism of Mach’s sensationalistic approach. Specifically, I will show that according to Scheler’s phenomenological analysis of the perceptional process, what is originally given to us is the gestalt of a perceived object, rather than its sensational qualities. In the second section, I will point out that Scheler believes that our sensations accompanying bodily movements and changes are also given to us originally and play an important role in our recognition of the sensational qualities of the perceived object. In the third section, I will further explain how Scheler regards not only bodily sensations but also the consciousness of our whole body as originally given to us, through which we can perceive each part of our body as our ‘lived’ body. In the fourth and final section, I will discuss the ecological correlation between our body and its milieu in Scheler’s phenomenology. I will explain how Scheler thinks that our body is the recipient of stimulations from its milieu as well as the subject of impulses interacting with such stimulations, in addition to being the body consciousness.

著者

村瀬 鋼

出版者

日本メルロ=ポンティ・サークル

雑誌

メルロ=ポンティ研究 (ISSN:18845479)

巻号頁・発行日

vol.22, pp.41-60, 2019-02-28 (Released:2019-03-18)

参考文献数

10

---

La pensée de Merleau-Ponty est considérée comme la philosophie exemplaire du corps propre. Mais on pourrait soupçonner son authenticité. Car d’un côté, Merleau- Ponty néglige la dimension de l’immanence du corps au profit de la transcendance (la critique henrienne), et d’un autre côté, il supprime la transcendance d’autrui en oubliant la séparation du soi rivé à son corps d’avec le monde (la critique lévinasienne). Dans cet article, nous essayons de repenser ce corps propre immanent comme un « impensé » de Merleau-Ponty, en examinant le statut du « sentiment » dans sa philosophie. Selon son « scénario cartésien » (Saint-Aubert), Merleau-Ponty a recherché l’énigme de l’union de l’âme et du corps en thématisant notre vie des « sens ». Mais ses réflexions se sont centrées sur la perception comme transcendance, tandis que c’était les sentiments comme douleur, faim et soif qui sont définitives au sujet de l’union chez Descartes. Dans la pensée qui insiste sur l’ouverture au monde, cette dimension du sentiment est toujours comme refoulée dans sa présence discrète. Mais, dans l’explication merleau-pontienne d’« une sorte de réflexion » entre mes deux mains, il s’avère qu’une main doit « se sentir » touchée par l’autre, et que ce « se sentir » immanent, « le sentiment passif du corps », c’est ce qui fait mon corps mien, ma chair chair comme « une chair qui souffre quand elle est blessée ». En mettant ce sentiment dans l’armature de chiasme comme pour ainsi dire la main dans le fameux « gant qui se retourne », on pourrait bien apprécier l’immanence et l’ipséité du corps propre aussi bien que sa transcendance accompagnant ses aventures dans le monde.

著者

檜垣 立哉

出版者

日本メルロ=ポンティ・サークル

雑誌

メルロ=ポンティ研究 (ISSN:18845479)

巻号頁・発行日

vol.21, pp.85-98, 2017-09-01 (Released:2017-11-09)

参考文献数

2

---

In this short presentation, I attempt to distinguish impulse (la pulsion) from instinct, desire and intention by considering Deleuze’s concept of the impulse-image in Cinema 1. In this book, G. Deleuze situates the impulse-image between the affectionimage and action-image, and assigns a very particular and ambiguous status to it. The impulse-image has nothing to do with the any-space-whatever (espace quelconque) as the affection- image does; rather it plays the role of the ‘Origin of the World’ of images. However, this kind of origin cannot indicate anything well-defined. Thus the images themselves are just like fragments, which are very similar to the objet-a in the Lacanian sense. These considerations indicate the position of the impulse itself: it is a quasisubjective act but not a willing act. It is grounded in nature, but one cannot control it with consciousness. It is related to objects of fetish but does not have a defined aim as desire does. We can learn many things about the essence of impulse from this discussion. But to examine it more broadly and connect it with the texts of Merleau-Ponty and other philosophers, it is necessary to consider whether it would be possible to interweave the status of the Other and Language into the level of impulse itself.

著者

福田 肇

出版者

日本メルロ=ポンティ・サークル

雑誌

メルロ=ポンティ研究 (ISSN:18845479)

巻号頁・発行日

vol.21, pp.101-111, 2017-09-01 (Released:2017-11-09)

参考文献数

9

---

L’anosognosie et le membre fantôme, selon Merleau-Ponty, ce sont les phénomènes impliquant que le sujet engagé dans le monde n’est pas moins y adressé qu’avant, malgré la paralysie ou la mutation de son membre. Autrement dire, le sujet la dénie d’autant plus que la sait. Ce qui nous intéresse, c’est que Merleau-Ponty compare ces symptômes singuliers à la dénégation de la mort de l’intime : inachèvement du travail de deuil. La métaphore qu’il emploie n’ouvre-il pas, alors, un nouveau chemin à suivre pour autrement réinterpréter l’anosognosie et le membre fantôme ? Freud remarque, dans son mémoire intitulé Trauer und Melancholie (1917) , que l’objet perdu reste encore pour celui qui l’aime jusqu’à sa libido aura dénoué la liaison à celuilà, et que c’est l’itinéraire de ce déliement qui est le travail de deuil. Inspiré de la pensée freudienne, M. Masaaki Mukaï, psychanalyste lacanien, considère que l’image du corps propre s’investit de la libido (le corps libidinal), et que le membre fantôme s’entend par inachèvement du retrait de la libido encore investie dans une partie déjà perdue du corps. Par contre, La Phénoménologie de la perception n’a pas la place où s’insèrerait la dimension narcissique du corps libidinal, ainsi qu’elle approche de la conception du travail du deuil, de la notion de la libido et du ressort du problème lacanien de la synthèse du corps morcelé. N’est-ce sans doute parce que la Phénoménologie de la perception suppose l’alternative ou du corps objectif qui est l’objet de la physiologie mécanique ou du corps phénoménal qui est le système des capacités orientées vers les points auxquels elles s’appliquent ? Dans Les cours de Sorbonne, Merleau-Ponty découvert, dans la pensée de Lacan, le narcissisme primaire, le moment qui ne se trouve pas chez Wallon, qui ne comprend l’apprentissage de l’image du corps dans le miroir qu’au niveau du développement cognitif. Il le réduit, malgré cela, au sens émotionnel du phénomène et manque de se référer au concept de la pulsion ou à celui de l’investissement libidinal. Pourtant, la réflexion de Merleau-Ponty sur le narcissisme s’approfondira dans L’oeil et l’esprit et Le visible et l’invisible. Et n’est-ce pas là que s’entrelacent sa pensée et le ressort du problème de la pulsion ?

著者

山口 一郎

出版者

日本メルロ=ポンティ・サークル

雑誌

メルロ=ポンティ研究 (ISSN:18845479)

巻号頁・発行日

vol.20, pp.48-61, 2016-09-10 (Released:2017-01-23)

参考文献数

19

---

Der Begriff des Fleisches bei Merleau-Ponty wird als die "Simultaneität" zwischen der Vergangenheit und Gegenwart begriffen. Die Selbstkonstitution des absoluten Zeitflusses bei Husserl wird durch die simultane Verschmelzung der passiven Synthesis zwischen dem Urhyle der Gegenwart und den impliziten Intentionalitäten, im Vergangenheitshorizont vorkonstituiert, dargestellt. Durch den Vergleich zwischen den beiden Einsichten wird klar, dass Merleau-Ponty die passive Intentionalität von der aktiven Intentionalität nicht deutlich unterscheiden konnte, und dass er somit zur phänomenologische Analyse der Selbstkonstitution der Zeitigung, die bei Husserl als durch die intermonadische Triebintentionalität der passive Synthesis vorkonstituiert verstanden wird, nicht erreichen konnte. Der Grund dafür liegt darin, dass er die Interpretation der Selbstaffektion der Zeit von der Daseinsanalyse Heideggers vergeblich ableiten wollte.

著者

酒井 麻依子

出版者

日本メルロ=ポンティ・サークル

雑誌

メルロ=ポンティ研究 (ISSN:18845479)

巻号頁・発行日

vol.19, pp.1-15, 2015-09-27 (Released:2015-09-26)

参考文献数

21

---

Entre 1951 et 1952 à la Sorbonne, Merleau-Ponty donnait un cours intitulé « L’expérience d’autrui » dans lequel on trouve le croisement de deux thèmes très importants, Autrui et L’expression. Son argumentation sur autrui nous permet de discuter l’individualité d’autrui, qui peut être l’obstacle pour celui qui se fonde sur la coexistence originelle et corporelle, dans le cadre merleau-pontien.Dans l’argumentation de « l’experience d’autrui », il est dit qu’autrui apparaît en tant que « sens » de « l’expression de soi ». Ceci est l’expression supérieure par les expressions variées en moyens (par exemple, le langage, la création, la conduite etc.) ; le sujet de l’expression y transparaît comme sens vivant. Examinée telle expression, la « signification oblique » fonctionne. Cette signification, qui s’inspire de la théorie linguistique, consiste en la configuration des signes et au « dépassement » du signe vers le sens.Mais en même temps que son apparition, autrui « peut disparaître et ne laisser que son rôle ». Pour une part, l’expressivité d’autrui s’affaiblie et est capturée dans la signification déjà faite. D’autre part, autrui est englouti par le stéréotype qui rend possible son expression même. C’est pourquoi certains hommes nous apparaissent comme individu et d’autres comme humain d'une certaine catégorie.

著者

岡崎 龍

出版者

日本倫理学会

雑誌

倫理学年報 (ISSN:24344699)

巻号頁・発行日

vol.71, pp.129-143, 2022 (Released:2022-07-11)

---

Dieser Beitrag rekonstruiert Hegels Darstellung des Konflikts in der religiösen Gemeinde zwischen deren Dogma und dem begrifflichen Denken des einzelnen Gemeindemitglieds in seiner Phänomenologie des Geistes. Entgegen dem Mystizismus-Vorwurf, der gegen Hegel angesichts seiner Religionsphilosophie oftmals erhoben wurde, wird in jüngeren Forschungen die gesellschaftstheoretische Tragweite seines Gemeindebegriffs betont, um diesen dann für eine intersubjektivitätstheoretische Deutung stark zu machen. Hegels Analyse eines Konflikts in der Gemeinde hingegen wird aber kaum beachtet. Ziel dieses Beitrags ist es daher, den aktuellen Stand der Forschung anhand einer ideengeschichtlichen Rekonstruktion, d. i. im Kontext der Diskurse über die Gemeinde in der Klassischen Deutschen Philosophie, zu überprüfen. Dazu sollen im zweiten Abschnitt Kants Religionsschrift und Schleiermachers Reden ausgelegt werden, wobei der Fokus auf möglichen Umgangsformen mit dem für Hegel so wesentlichen Konflikt der Gemeinde liegt. Bei Kant findet sich diesbezüglich der Anspruch, die Dogmen der Gemeinde einer vernünftigen Prüfung zu unterziehen und erst nach einer solchen als gültig anzuerkennen, wobei die vollkommene Realisierung ‚des ethischen Gemeinwesens‘ jedoch ins Jenseits geschoben wird; Schleiermacher hingegen geht von einem diesseitigen Charakter der wahren Gemeinde aus, in der die Mitglieder sich über ihr ‚Anschauen des Universums‘ austauschen. Konflikte sollen hierbei bereits durch formelle Bedingungen, wie etwa die Abwesenheit von Machtstrukturen in symmetrischer Kommunikation, ausgeschlossen werden. Während bei Schleiermacher so bereits die Möglichkeit des Konflikts in der diesseitigen Gemeinde durch ideale Kommunikation von vornerein ausgeschlossen wird und die Eschatologie der Gemeinde immer noch der kantischen Logik der Hinausschiebung ins Jenseits verhaftet bleibt, bietet Hegel, sowie sich im dritten und vierten Abschnitt ergibt, eine darüberhinausgehende Perspektive an. Indem Hegel in der diesseitigen Wiederherstellung des Reflexionsmediums durch ‚das innerste sich eindach Wissen‘ die eigentliche Bestimmung der Religion realisiert sieht, verteidigt er nämlich gegen das Dogma der Gemeinde, die Eschatologie, die Leistung jenes Wissens, durch welches zur Auffassung der Substanz als Subjekt gelangt wird, was die gesellschaftstheoretische Deutung der Gemeinde immer wieder übersieht.

著者

橋爪 大輝

出版者

日本倫理学会

雑誌

倫理学年報 (ISSN:24344699)

巻号頁・発行日

vol.68, pp.187-200, 2019 (Released:2021-05-17)

---

Die »Geschichte«(story)ist einer der Hauptbegriffe von Hannah Arendt. Sie benutzt diesen Begriff z.B. in »Verstehen und Politik«(1953), Vita activa oder Vom tätigen Leben(1960), Between Past and Future[Zwischen Vergangenheit und Zukunft](1961), Über die Revolution(1965), Men in Dark Times[Menschen in finsteren Zeiten](1968)und The Life of the Mind[Vom Leben des Geistes](2 Bde., 1978). Nach Arendt erschließt die Geschichte den »Sinn« eines Ereignisses. Aber was ist dieser »Sinn«? Unser Aufsatz versucht, diese Frage zu beantworten, indem er darlegt, was für eine Rede die Geschichte ist. Wir befassen uns dafür hauptsächlich mit Arendts Aufsatz »Verstehen und Politik«, weil er ihre Theorie der Geschichte ausdrücklich und ausführlich entwickelt. Im 1. Abschnitt erklärt der vorliegende Aufsatz den Begriff mathematischphysikalischer »Kausalität«, die sich Arendts Meinung nach nicht dem Geschichte- Erzählen anpassen kann. Ein Ereignis wird nicht durch Kausalität verständlich, sondern durch den Sinn. Im 2. Abschnitt zeigen wir, dass die Erzähler, die über ein »neues«, unvoraussagbares Ereignis staunen, dafür bis ins vorausgehende Ereignis zurückgehen(Retrospektivität)und zwei Ereignisse aufeinander beziehend erzählen(Relativität). Die Neuheit dieses neuen Ereignisses wird uns - wie im 3. Abschnitte gezeigt - durch dessen Abbrechung der Alltäglichkeit und dessen Unerklärbarkeit durch bisherige Theorie deutlich gemacht. Im 4. Abschnitt schließen wir, dass die zwei(oder mehr)Ereignisse in der Geschichte eine Ganzheit konstituieren müssen(Totalität). Der Aufsatz erschließt so drei Momente der Geschichte: 1)Relativität, 2)Retrospektivität, und 3)Totalität. Der 5. Abschnitt folgert abschließend: der »Sinn« des Ereignisses wird durch diese Momente erschlossen, und er ist eine Beziehungsbestimmung, die ein Ereignis in dieser Struktur mit einem anderen Ereignis durch die Referenz aufeinander erhalten kann.

著者

谷山 弘太

出版者

日本倫理学会

雑誌

倫理学年報 (ISSN:24344699)

巻号頁・発行日

vol.68, pp.127-140, 2019 (Released:2021-05-17)

---

Nietzsche beginnt die zweite Abhandlung von seinem Zur Genealogie der Moral mit der folgenden Frage: „Ein Thier heranzüchten, das versprechen darf - ist das nicht gerade jene paradoxe Aufgabe selbst, welche sich die Natur in Hinsicht auf den Menschen gestellt hat“?(GM2:1)Was bedeutet dieser merkwürdige Ausdruck „versprechen dürfen“? Wer erlaubt einem eigentlich, etwas zu versprechen? Braucht es überhaupt irgend eine Erlaubnis, um etwas zu versprechen? Die Rede über ein Tier, das versprechen darf - und das auch als „das souveraine Individuum“ bezeichnet wird - ist eine der größten interpretatorischen Herausforderungen der zweiten Abhandlung. Zusätzlich zur Merwürdigkeit des Ausdrucks selbst, ist es auch unklar, wie diese Thematik eigentlich mit der Grunddiskussion der Genealogie zusammenhängt. In der Tat tritt der Begriff später nicht mehr auf, obwohl Nietzsche sich in den Abschnitten ein bis drei intensiv mit ihm auseinandersetz. Dieser Vortrag zielt darauf ab, die Bedeutung vom „versprechen dürfen“ näher zu erkunden und diese Thematik mit der Selbstüberwindung der Moral zu verbinden, die die größte Problematik in der ganzen Genealogie darstellt. Darum ist es wichtig, „versprechen dürfen“ und „versprechen können“ zunächst voneiander zu unterscheiden. Nietzsche spricht nie von „versprechen können“, aber es kann als Vorstufe von „versprechen dürfen“ vorausgestetzt werden. Das Tier, das „versprechen kann“, ist ein soziales Tier. Dagegen bedeutet „versprechen dürfen“ mehr als nur „versprechen können“. Das Tier, das „versprechen darf“, überwindet auch den bisherigen Menschen als ein bloßes soziales Wesen. Daher stimmt der Prozeß der Heranzüchtung des Tieres, das „verprechen darf“, mit dem der „Selbst-Überwindung des Menschen“(JGB257)überein. Das „souveraine Individuum“ „als reifste Frucht“(GM2:2)der Sozialisierung des Menschen sagt sich auch von der Autorität der bisherigen Moral los. Es ist zu vermuten, dass Nietzsche schon zu Beginn der zweiten Abhandlung das Grundproblem der Selbstüberwindung der Moral andeutend ankündigt.

著者

戸谷 洋志

出版者

日本倫理学会

雑誌

倫理学年報 (ISSN:24344699)

巻号頁・発行日

vol.67, pp.219-232, 2018 (Released:2019-04-01)

---

The purpose of this paper is to clarify the concept of modern natural image in Hans Jonas’ works. Jonas is a 20th century German philosopher who is well known as one of the most influential pioneers in the field of bioethics and environmental ethics. His primary work The Imperative of Responsibility[1979]indicates the potentially catastrophic character of technological civilization and emphasizes the necessity of developing a new ethical theory in response. However, Jonas focuses not only on the individual danger of technological products, but also modern natural image as a cause. According to Jonas, this image is ontologically “worth-neutral” and can be characterized as an “Ethical Vacuum.” Jonas analyzes its historical origin and considers the fundamental danger of such ontology on human beings. These thoughts on the modern natural image should be regarded as a pilot study on new ethics in Hans Jonas’ works. However, it is difficult to understand these concepts completely because Jonas has not presented them systematically. He conducted this analysis not in a single work, but only in fragments. Few preceding studies on Jonas have focused on the modern natural image but it has not been clarified in totality. Since these thoughts should be regarded as a pilot study on new ethics in technological civilization, they inevitably need clarification to understand his ethical theory. Hence, this paper attempts to reconstruct his thoughts on modern natural image from related works and present it in entirety.

著者

佐々木 正寿

出版者

日本倫理学会

雑誌

倫理学年報 (ISSN:24344699)

巻号頁・発行日

vol.67, pp.189-202, 2018 (Released:2019-04-01)

---

In der heutigen Zeit der Wissenschaft und Technologie bewegen wir uns überall und vor allem mit dem Prinzip der Nützlichkeit. Heideggers Betrachtung in seinem Vortrag „Die Frage nach der Technik“ zufolge wird der Mensch in der Struktur der modernen Technik ausschließlich dazu herausgefordert, das Wirkliche als „Bestand“, d. h. Nützliches, zu bestellen. In der Struktur der modernen Technik wird das Wirkliche immer bloß als „Bestand“ entborgen. Demgemäß hat der Mensch in der Struktur der modernen Technik keine andere Möglichkeit der Entbergung mehr, und er würde dann die Möglichkeit verlieren, sein eigenes Wesen zu erkennen, wonach er eigentlich zum Entbergen gehört. Darin hat Heidegger die Gefahr der modernen Technik aufgezeigt, und gerade dort hat er aber in der Kunst, vor allem im Dichterischen, eine Möglichkeit des „Rettenden“ angedeutet. Der heideggerschen Erläuterung der Dichtung Hölderlins zufolge wird das Seiende in der Dichtung durch die dichterische Nennung mit dem wesentlichen Wort erst zu dem ernannt, was es ist. Mit anderen Worten: In der Dichtung wird das Seiende mit dem wesentlichen Wort als das Seiende enthüllt. Dieses Wesen der Dichtung hat, meiner Interpretation nach, der Haiku-Dichter Matsuo Basho schon früher verstanden und selber in solcher Weise Haiku-Gedichte verfaßt. Auch bei ihm zeigt sich die Dichtung qua poiēsis, wie Heidegger gesprochen hat, als die Entbergung, d. h. die Erkenntnis der Wahrheit der Natur. In diesem Sinne könnte die Dichtung gerade im Zeitalter der modernen Technik zur Rehabilitierung der vielfältigen Möglichkeiten der Entbergung beitra gen. Vom heideggerschen Gesichtspunkt her würde die Dichtung also uns den Menschen dazu erwecken, die „Unverborgenheit“ des Seienden zu hüten. Demnach dürfte man in der Dichtung eine Möglichkeit des „Rettenden“ im Zeitalter der modernen Technik anerkennen.

著者

濵田 洋輔

出版者

日本倫理学会

雑誌

倫理学年報 (ISSN:24344699)

巻号頁・発行日

vol.67, pp.233-246, 2018 (Released:2019-04-01)

---

This paper aims to contribute to the research into the philosophy̶in particular, the ethics̶of Arnold Gehlen: one of the most famous representatives of “philosophical anthropology.” At the same time, it endeavors to make a contribution, albeit slight, to ethics in general by critically analyzing his ethics. Because the meaning and problems of Gehlen’s ethics cannot be fully understood without knowledge of the main point of his philosophical anthropology̶that is, his fundamental view of the human being̶this paper first discusses this view and then proceeds to explore his ethics. In the first part, I explain Gehlen’s belief that, unlike all other species, the human being is independent from(almost)all biological instincts and is consequently the totally cultural(non-biological)being. In this part, I also explain that this belief cannot be supported from the perspective of modern biology(evolutionary theory). In the second part, I illuminate that, in contradiction to his fundamental view of man, Gehlen’s pluralistic ethics takes biological components into consideration. I demonstrate at the same time that, besides this theoretically problematic contradiction, there are many other problems in his ethics: unclear and inconsistent explanations of four fundamental moral principles, contradictory arguments about the sharp antagonism between the moral principle of institution(state)and the morality of the Enlightenment(which promotes some other moral principles), etc. Finally, I argue that, in spite of all these problems, Gehlen’s ethics has at least one advantage over the ethics of philosophers such as Habermas and Honneth, who criticize his ethics on many points: in contrast to the latter ethics, Gehlen’s ethics admits and is open to a certain meaning of biological(evolutionary)elements in our social and moral life̶a meaning that seems to be undeniable in light of modern biology(modern evolutionary theory).

著者

池松 辰男

出版者

日本倫理学会

雑誌

倫理学年報 (ISSN:24344699)

巻号頁・発行日

vol.67, pp.149-162, 2018 (Released:2019-04-01)

---

Die Abhandlung erklärt den Dynamismus in Hegels Philosophie des objektiven Geistes aus der Unterscheidung zwischen dem Begriff der ,Leidenschaft‘ in seiner Geschichtsphilosophie und demjenigen des ,Bedürfnisses‘ in seiner Rechtsphilosophie. Hegels Schema der ,welthistorischen Individuen‘, mittels deren Leidenschaften und der hieraus resultierenden Handlungen sich die Idee in der Weltgeschichte verwirkliche, wurde bisher meist vor dem Hintergrund des ,Systems der Bedürfnisse‘ in der bürgerlichen Gesellschaft interpretiert. Diese Interpretation scheint aus heutiger Sicht jedoch ungenügend, da sie bestimmte Im plikationen der Hegelschen Geistphilosophie übersieht. Der adequate Nachvollzug dieser Implikationen ‒ der hier hinsichtlich der Unterscheidung der Begriffe ,Leidenschaft‘ und ,Bedürfnis‘ unter Berücksichtigung ihres jeweiligen Kontextes geleistet werden soll ‒ scheint aber auch erst vor dem Hintergrund einiger Ergebnisse rezenter Forschung zu den Vorlesungsnachschriften überhaupt möglich. (1)Beim Begriff des Bedürfnisses kommt es auf die Anerkennung des Selbstbewusstseins an. Im System der Bedürfnisse handeln diejenigen selbstbewussten, autonomen und denkenden Subjekte, die durch die Bildung der(leiblichen)Gewohnheit, der Arbeit(bzw. der aus ihr resultierenden Geschicklichkeit)sowie der Sprache verwirklicht worden sind.(2)Der Begriff der Leidenschaft hingegen ist im Kontext der Philosophie des Geistes mit dem Begriff der ,Verrücktheit‘ verwandt. In der Verrücktheit wird die Totalität des Geistes in einer besonderen Bestimmung fixiert und die Struktur des Bewusstseins desselben erschüttert. Demgemäß darf das von einer Leidenschaft getriebene Individuum nicht mit dem gebildeten Subjekt der bürgerlichen Gesellschaft verwechselt werden. Ersteres vermag anders als letzteres sowohl die ganze Struktur des Bewusstseins, als auch die gegebene sittliche Ordnung zu revolutionieren, indem der Geist durch es die noch unbewussten Inhalte aus dem Reich des bewusstlos Aufbewahrten(,Schacht‘)zu Tage fördert. Zwar lassen sich daraus natürlich keine unmittelbar praktischen Grundsätze ziehen. Sehr wohl aber dürfte auf diese Weise ersichtlich werden, dass und wie sich der Geist Hegel zufolge zum Subjekt nicht nur bildet, sondern immer auch umbildet, gar revolutioniert.

著者

伊多波 宗周

出版者

日本倫理学会

雑誌

倫理学年報 (ISSN:24344699)

巻号頁・発行日

vol.66, pp.99, 2017 (Released:2019-04-16)

---

Pierre-Joseph Proudhon(1809─1865)a présenté une théorie qui s’appelle l’« antithéisme » dans Système des contradictions économiques. Accusant l’athéisme humanitaire d’outre-Rhin de faire Dieu de l’humanité, il a proposé de chasser l’idée de Dieu d’esprit et conscience de l’homme. Le but de cet article est de préciser trois éthiques qui sont révélées relatif à l’« antithéisme » et transformation sociale. Dans la première section, nous envisageons le but de l’ « hypothèse de Dieu » qui a été mis par Proudhon dans le Prologue de ce livre. Cette hypothèse est un « instrument dialectique nécessaire », mais la réception de la nécessité par l’homme collectif est faite toujours avec la faculté de réflexion. Nous l’appelons la « première éthique » de transformation sociale. Ensuite, dans la deuxième section, après avoir précisé la logique de nécessité de la série des antinomies, nous remarquons qu’il y a une autre route pour socialiser virtuellement dans des antinomies. Le travail étant organisé, il apparaîtra une « autre nécessité ». On peut voir que l’homme collectif est capable de se mettre aussi dans cette nécessité. Nous appelons cette faculté la « deuxième éthique ». Finalement, dans la troisième section, nous envisageons la théorie de l’«antithéisme ». Dans cette théorie, la nature humaine se trouve contre Divinité. C’est pour cela que la « troisième éthique » consiste à chasser l’idée de Dieu. Nous précisons que cette logique soutient l’éthique d’une « autre nécessité ».

著者

小長谷 瑞木

出版者

一般社団法人 電気学会

雑誌

電気学会論文誌B(電力・エネルギー部門誌) (ISSN:03854213)

巻号頁・発行日

vol.142, no.4, pp.NL4_7, 2022-04-01 (Released:2022-04-01)

著者

植田 弘師 吉田 明

出版者

公益社団法人 日本薬理学会

雑誌

日本薬理学雑誌 (ISSN:00155691)

巻号頁・発行日

vol.114, no.1, pp.51-59, 1999 (Released:2007-01-30)

参考文献数

47

---

1976年にシグマ受容体はオピオイド受容体のファミリーに属するものとして明らかにされたが,その後分類のいきさつや生理機能が充分解明されなかった為,あまり注目されてこなかった.ところが最近,シグマ1受容体が学習記憶障害改善作用や抗うつ作用,さらには神経細胞保護作用など高次脳神経機能に関連していることが多数報告されるようになり選択的シグマ1受容体アゴニストが新しい治療薬として注目されるようになってきた.これと並行して,膜1回貫通型シグマリガンド結合タンパク質のアミノ酸配列が報告され,また一方で脳シナプス膜におけるGタンパク質連関型シグマ受容体存在の証明などを機にこれまで未知な点が多かったシグマ受容体研究が急速な発展を遂げつつある.さらに,神経ステロイドの即時型反応(non-genomic action)にこのシグマ受容体が関連することが明らかになり,様々な行動薬理,神経化学的性質をシグマ化合物と共有することが明らかになってきた.神経ステロイドの血中濃度と高次脳機能との関連が報告されはじめ,今後,シグマ受容体関連化合物が神経ステロイド機能調整薬として応用されることが期待されるであろう.

著者

岡田 有功

出版者

経営史学会

雑誌

経営史学 (ISSN:03869113)

巻号頁・発行日

vol.37, no.1, pp.1-27, 2002-06-25 (Released:2009-11-06)

---

The purpose of this paper is to describe the development of Kosaka Silver Mine in the 1880s in terms of the relationship between the running of the mine and regional environment.In 1861, the operation of Kosaka Silver Mine started in earnest. Moreover, it was placed under the government management in 1869. Some changes in silver refining were effected by the introduction of various technologies and brought about improvement in mining. Since Ziervogel's process, which Curt A. Netto adopted in 1877, resulted in large charcoal consumption, trees were cut down for the use in the mine. As a result, only a few trees were left in the surroundings of the mine.Kosaka Mine operated on a loss. The change in refining technologies from Ziervogel's process to Augustine's process in 1881 lowered the costs and brought profits and success to the management. The conversion of the refining process was initiated by Ohshima Takatou. In 1884, the government disposed of Kosaka Silver Mine by selling it to Fujita Gumi & Co., under which business management policy changed and cut expenditures in the mine.Kosaka Silver Mine became the principal silver mine in Japan. Development of the mine returned profits to Kosaka's society by creating employment opportunities. In the 1880s, the development of the mine resulted in a population explosion in Kosaka village and improvements in the regional infrastructure, such as the building of an elementary school, post office, police substation, and many stores. The mine thus donated to the village and contributed to the community.The mine was able to produce a large volume of silver and changed the regional environment as the living spaces of the inhabitants into those that depended on the mine. The sustainable management in turn required the continuation of the regional environment.

著者

田畑 亜希子 横尾 頼子 中野 孝教 徳増 実

出版者

一般社団法人日本地球化学会

雑誌

日本地球化学会年会要旨集 2010年度日本地球化学会第57回年会講演要旨集

巻号頁・発行日

pp.124, 2010 (Released:2010-08-30)

---

愛媛県西条市市之川とその支流および加茂川の河川水と河床堆積物の元素組成を調べ,河川水および河床堆積物への市之川鉱山の影響を明らかにした.市之川本流の河床堆積物中のSbやAsの濃度は,市之川鉱山付近よりも下流の地点で高かった.SbやAsを多く含む粒径の細かい砕屑物が市之川鉱山から運ばれて下流で堆積していると考えられる.市之川本流の河川水中のSb,As,Fe,SO4濃度は鉱山より下流の地点でより高くなり,市之川鉱山からの粒径の細かい堆積物に含まれる輝安鉱(Sb2S3)や硫ヒ鉄鉱(FeAsS)の風化や支流の流入が影響している.市之川本流の河床堆積物中の水溶性・交換性イオンの抽出量は粒径の細かい堆積物ほど多く,特にSb,As,SO4の抽出量は市之川鉱山付近よりもさらに下流の地点で多かった.加茂川でのSbとAsの河川水および河床堆積物中の濃度,水溶態・交換態の抽出量は,市之川合流直後よりもさらに下流の地点でより高く,市之川鉱山の影響がみられた.