著者
渡邉 直樹
出版者
宇都宮大学国際学部
雑誌
宇都宮大学国際学部研究論集 (ISSN:13420364)
巻号頁・発行日
no.16, pp.125-137, 2003-10

Japanologen in Europa und USA betrachten die Meiji-Zeit in Japan, also die Zeit von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis zum Anfang des 20. Jahrhunderts, als das Zeitalter der japanischen Aufklarung, und sie nennen als reprasentativen und typischen Vertreter dieser Zeit Yukichi Fukuzawa, der einen grossen Beitrag zur Modernisierung Japans geleistet hatte. Sein Hauptanliegen war, Japanern die europaische Wissenschaft anstatt des in Asien verbreiteten traditionellen Konfuzianismus naher zu bringen, der uber einen Zeitraum von etwa 250 Jahren, der sogenannten Zeit der Tokugawa, die Grundlage japanischer Denkart und Herrschaft gewesen war. Diese Modernisierung Japans versuchte er aus einer Geschichtsanschauung herzuleiten, die damals in Europa von der Ideologie des Imperialismus gepragt war. Das war die Geschichtsanschauung u. a. des Franzosen Guizot oder des Englanders Buckle, die geschichtliche Veranderungen und damit den Zivilisierungsprozess mit dem geistigen Fortschritt der Menschen identifizierten. Es war das Ziel von Fukuzawa, das damalige Japan so zu entwickeln und zivilisieren wie fortschrittliche "Westliche Lander", nicht nur auf sozialem, sondern auch auf geistigem Gebiet. Dazu schien es ihm unabdingbar, die Weltanschauung der Burger und die Gesellschaftstruktur Japans zu verandern. Fortschrittliche und zivilisierte "Westliche Lander" waren fur Fukuzawa zwar bis zu einem gewissen Grad nachahmenswerte Vorbilder, aber eine zu weit gehende Verwestlichung des Landes wollte er vermeiden. Wichtig erschien ihm der Ausbau der Beziehungen zwischen den europaischen Landern und Japan und versuchte besonders das Modell der freien Marktwirtschaft zu ubernehmen, das aber in Japan nur schwer mit der Moralitat des Konfuzianismus in Einklang zu bringen war. Er war kein Idealist, sondern ein Praktiker. Das war die ausschlaggebende Eigenschaft, die den Aufklarer Fukuzawa kennzeichnete. Gegenwartig werden die Verdienste Fukuzawas kontrar beurteilt: Die meisten Forscher in Europa und den USA schatzen den Aufklarer Fukuzawa positiv ein und stimmen darin uberein, dass er bei der Modernisierung Japans in der Meiji-Zeit eine entscheidende Rolle gespielt hatte. Demgegenuber gibt es in Japan kritische Stimmen gegen ihn, die ihm vorwerfen, an der Ideologisierung der Invasionskriege Japans in Asien maβgeblich beteiligt gewesen zu sein. Man konnte diese Vorwurfe auf die Tatsache reduzieren, dass Japaner den wahren Aufklarungsbegriff des Westens und das damit zusammenhangende Kausalitatsprinzip nicht richtig verstanden haben, das doch die Grundlage der wissenschaftlichen Denkart der Aufklarung gewesen war.
著者
森田 安一
出版者
三田史学会
雑誌
史學 = The historical science (ISSN:03869334)
巻号頁・発行日
vol.88, no.1, pp.81-107, 2018-12

はじめに一, 修道士ルターの肖像画二, 博士帽をかぶったルター像三, 「騎士イェルク」としてのルター騎士像三, ルターの結婚式ないし夫婦像四, 一五三二年以降のメランヒトンと対になったルター像五, 老年期のルター像六, 死の床のルター像おわりに2017年度三田史学会大会シンポジウム報告 : シンポジウム「ヨーロッパ宗教改革研究の今日的意義 : 五百周年に寄せて」
著者
ZION Mark N.
出版者
中央大学総合政策学部
雑誌
総合政策研究 (ISSN:13417827)
巻号頁・発行日
no.21, pp.81-108, 2013-03

When presenting the fundamental beliefs of Christianity to students in Asia, the question is: Where to begin? "Begin with Jesus of Nazareth" is the common answer. Yet, was Jesus of Nazareth the founder of Christianity? In reality, Christianity began from one person's formal letters, Paul of Tarsus (c. 5-67 CE). Through these letters, addressed to various Christ communities around the Roman Empire, we encounter an extraordinary consciousness, one of the great figures of Western civilization and arguably the most influential. These letters show not only Paul's complicated personality but also a complicated social-historical context: the mixtures of ethnic groups in the Eastern Mediterranean of the first-century CE. Paul's letters ignited the most far-reaching social experimentation the world has known. But why would Paul, a Jew in the Diaspora, insist that his religion of Judaism transcend its ethnic boundaries? In this article, I will review a little of these extraordinary letters, with a short biographical sketch, before highlighting two of Paul's permanent contributions to Western religious consciousness: 1) the belief that Jesus of Nazareth's death and resurrection were experientially redemptive; 2) the belief that the Christ congregations were the New Israel. Why Paul articulated these ideas can only be hinted at.
著者
Zion Mark N.
出版者
多摩大学グローバルスタディーズ学部グローバルスタディーズ学科
雑誌
紀要 = Bulletin (ISSN:18838480)
巻号頁・発行日
no.7, pp.123-152, 2015-03-01

Religion, for reasons difficult to fathom, summons a culture's underlying sensibility. If one is a Jungian, based on the work of the Swiss psychiatrist Carl Jung (1875-1961), then religious impulses are one of the ways the "collective unconscious" emerges (Jung 1954:3-48). If one is a secularist, then perhaps Sigmund Freud (1856-1939) is a better guide: religious belief is a defense against nature and death (Freud 1927:31). The tens of millions of Americans with a more literal orientation toward religion would vehemently disagree with both views; for them the divine is an objective reality in everyday life. Religion in America, derived mainly from the Scottish Reformation (1560), has evolved into something uniquely its own. America's defining moment came in August 1801 during a revival that lasted a week in Cane Ridge, Kentucky, altering forever America's spiritual consciousness inherited from Europe. What is the best way to get a handle on America's love affair with God? Or is the affair one of love? Herman Melville (1819-1891), through his sublime novel Moby Dick (1851), poetically reflected America's outrageous spiritual expressions, predicting even what religion in America would become: oddly the individual spiritual quest in a collective context of shared beliefs. The fundamental orientations of America's spiritual life have changed little since Moby Dick was first published. I will highlight Melville's insights into America's homegrown religions as well as compare his great aesthetic achievement, Captain Ahab, with the founder of the Church of the Jesus Christ of Latter-day Saints, Joseph Smith (1805-1844), which I hope will help to gain a better sense of America's spiritual consciousness.宗教は、その理由を突き止めることは難しいのだが、文化の奥深い感受性を呼び起こす。ユング派なら、スイスの精神分析医であるカール・ユングの業績に基づいて、宗教的衝動は集合的無意識が現れる一つのあり方と考えるだろう。また世俗主義者なら、ジークムント・フロイトの宗教的信念は自然と死に対する防御であるという考えに惹かれるかもしれない。宗教を文字通り信じる傾向のある数多くのアメリカ人は、このどちらに対しても猛反対するだろう。彼らにとって、神聖なるものは日常生活における客観的な現実なのだから。アメリカにおける宗教は、スコットランドの宗教改革にその多くが由来するのだが、アメリカに来てかなり独特な発展を遂げている。その特徴的な出来事は1801年8月、ケンタッキーのケインリッジで1週間続いたリバイバルの時に起きた。そこでは、ヨーロッパ由来の精神的意識が永遠に変わってしまった。アメリカ人の神との恋愛関係をどのように扱うのが一番いいのか。そもそもその関係自体は愛といえるのか?ハーマン・メルヴィルは、その崇高な小説『白鯨』で、アメリカの無法な精神的表現を詩的に表現し、アメリカの宗教がどのようになっていくのかを予言さえしている。共同体で共有された宗教信念において、個人的な精神的探求が行われるという奇妙なものになるというのである。アメリカの精神的生活の基本的な方向性は、白鯨が最初に出版された時からほとんど変わっていない。本論文では、アメリカで発展した宗教についてのメルヴィルの考察を取り上げると同時に、彼の美的な創造物であるエイハブ船長とのちにモルモン教の創始者となったジョセフ・スミスとの比較を行う。それによって、アメリカの宗教的意識の永続的方向転換をより明確にする。
著者
児玉 知子 冨田 奈穂子
出版者
国立保健医療科学院
雑誌
保健医療科学 (ISSN:13476459)
巻号頁・発行日
vol.60, no.2, pp.105-111, 2011-04

近年,希少性ゆえに治療や医薬品開発が進まない難病疾患領域において,国際的なネットワークを構築することで病態把握や医薬品開発を促進しようとする動きが高まっている.欧州では1999年以降,EU加盟国各国政府共同の希少疾患対策が進められており,特にオーファネットOrphanetを中心とした疾患・研究情報の一元化が注目される.米国では欧州や開発国を含めた世界市場をターゲットとした研究戦略が展開されており,今後は我が国の研究開発においても世界的な動きを視野に入れた中長期的プランが必要と考えられる.また,患者が組織化されにくい希少疾患においては,多くの希少疾患患者を統括した巨大組織が形成され,患者権利の保護や治験に係る有害事象情報公開等のあり方について,行政,医療提供者,研究者らのパートナーとして重要な役割を担いつつある.この気運により,これまで不可能とされてきた難病の本格的治療に光明がさすことが期待される.