著者
竹本 悠大郎
出版者
大学美術教育学会
雑誌
美術教育学研究 (ISSN:24332038)
巻号頁・発行日
vol.53, no.1, pp.145-152, 2021 (Released:2022-03-31)
参考文献数
34

本研究は,彫刻制作を素材や環境などモノとのやり取りにおける形態の探究と位置付け,その内容と制作者の思考について論じたものである。人間と同様にモノの働きを認める「アクターネットワーク理論」を手掛かりに,作り手の視点からL.クラーゲスの「リズムと拍子」についての著述を参照し,素材と制作行為の関係性を検証した。生命現象としての「素材のリズム」と制作行為は,互いに影響し合う相補関係にある。そして,その検証をもとに西平直が示す世阿弥の稽古哲学を引きつつ,彫刻家の作品と言葉を分析し,モノの働きと制作者の思考を明らかにしていった。制作者の思考にはスキルの習得と,モノとのやり取りによりスキルへの囚われから脱け出そうとする相反した方向性がみられる。彫刻制作において制作者は,この矛盾する二つのベクトルを往還することで,作品とともに自らをつくりかえ,これまでのものの見方を越え出てゆく。
著者
コズィラ アグネシカ
出版者
国際日本文化研究センター
雑誌
日本研究 : 国際日本文化研究センター紀要 (ISSN:09150900)
巻号頁・発行日
vol.33, pp.93-149, 2006-10-31

この論文の目的は、西田幾多郎の哲学における「絶対無」とハイデッガーの哲学における「本来的無」とが、同じ「パラドックス論理のニヒリズム」という思潮に分類できることを証明することである。「パラドックス論理の無」は、無矛盾原則に従う「形式論理の無」と違って、「有に対立する無」ではなく、「有即無」というパラドックスを意味している。西田の「無」とハイデッガーの「無」とは、すべての対立を超えると同時にすべての対立を超えない、すなわち「否定即肯定」の「パラドックス論理の無」であることを本稿にて明らかにしたいと思う。
著者
佐藤 平
出版者
宗教哲学会
雑誌
宗教哲学研究 (ISSN:02897105)
巻号頁・発行日
vol.29, pp.1-10, 2012 (Released:2019-09-18)

When I first met D. T. Suzuki to ask if I might study Buddhism under his instruction, he told me all I needed to do was become Namuamidabutsu itself. Looking back over the twenty-eight months I spent with him, I realised for the very first time the other day, a good forty-five years after his death, that for all those months, through the kindness of his deeds and actions, he had been leading me to the point where I would be able of my own accord to understand the true meaning of that puzzling injunction. A short while ago I suddenly recalled something he once said about himself, namely that he had no sincerity, and it came to me then just how profound his awareness of his own finite existence had been and how deeply his understanding of the Buddha-dharma had been united with his awareness of his own karmic existence. This brief talk, entitled My Encounter with D. T. Suzuki, is in every respect an expression of my profound gratitude to D. T. Suzuki for all he did for me during my stay with him from March 1964 to July 1966.
著者
田口 茂
出版者
西田哲学会
雑誌
西田哲学会年報 (ISSN:21881995)
巻号頁・発行日
vol.3, pp.87-101, 2006 (Released:2021-01-16)

Wenn man die Entwicklung von Nishidas Denken verfolgt, geht hervor, dass・seine Lehre des freien Willens einen entscheidenden Anlass dazu bietet, dass er dem Problem des Bosen immer tiefer nachgeht. Der fruhe Nishida scheint das Bose noch als Privation des Guten zu betrachten. Durch die Vertiefung seines Denkens tritt aber der Gedanke deutlich hervor, dass der urspriingliche Widerspruch zwischen ,Gut'und ,Bose'den Urgrund unseres freien Selbst ausmacht. Wenn ein freies Individuum von einem Augenblick zu einem anderen iibergeht, wird das notwendig durch eine ,Selbstzerst6rung'vermittelt. So sei das radikale Bose das W esen des freien Willens als solches. Es ist fur Nishida charakteristisch, dass er dies nich t etwa als verzweifel te Lage der menschlichen Existenz in ter:pretiert, sondern gerade als diejenige Tatsache, ohne die eine religiose Erlosung nicht denkbar wäre.Die Erlosung ist nach Nishida nicht dasjenige Geschehen, in dem das Bose einfach verschwande. Der absolute Gott muss vielmehr den Bosen gerade in seiner Bosheit selbst erlosen konnen. Der ruhelose Widerspruch zwischen dem Guten und dem Bosen, der unserem freien Leben zugrunde liegt, kulminiert in der kontra-korrespondierende (gyakutaiou teki) Begegnung des Menschen mit Gott. Darin zeigt sich eine untrennbare Beziehung zwischen der Freiheit und dem Bosen in ihrer ursprunglichen Form.
著者
合田 正人
出版者
西田哲学会
雑誌
西田哲学会年報 (ISSN:21881995)
巻号頁・発行日
vol.15, pp.57-70, 2018 (Released:2020-01-29)

Du moins à ma connaissance, on n’ a jamais mentionné un grand sociologue français Gabriel Tarde(1843‒1904)dans les textes, innombrables d’ailleurs, qu’on a consacrés, jusqu’ à maintenant, à la philosophie de Kitaroh Nishida. Le but de ma communication d’aujourd’hui, consiste, dans une telle situation, à vous montrer l’attention constante que prêtait Nishida à la notion d’“imitation”chez Tarde aussi bien que la profondeur de la compréhension de la part de Nishida à ce sujet. En France, c’est grâce à Gilles Deleuze(1925‒1995)et à son Différence et Répétiton(1968)que Tarde a été tiré du purgatoire, alors qu’au Japon, on lisait beaucoup Tarde dans les années 20‒30. Parmi les lecteurs ardents japonais de Tarde, on peut trouver de grands philosophes tels que Tetsuroh Watsuji(1889‒1960), Jun Tosaka(1900‒1945). En effet ils ont beaucoup apprécié la genie de Tarde ; et pourtant cela sous réserve que la notion d’“imitation”ne soit pas du tout suffisante pour éclaircir la formation de la société. Je ne sais pourquoi, on ne peut trouver le nom de Nishida dans le liste des philosophes ou des écrivains japonais qui s’intéressient à Tarde avant la deuxième guerre mondiale. Malgré cette omission, le fait, indéniable d’ailleurs, est que depuis son texte de 1918 jusqu’ à la fin de sa vie Nishida n’a cessé de mentionner Tarde, même si cela de manière si fragmentaire. A cela s’ajoute un autre fait que depuis 1913 Nishida se liait d’une amitié avec un sociologue japonais Shohtaroh Yoneda(1873‒1945)qui avait assisté réellement aux cours de Tarde à Paris A l’examen des remarques faites par Nishida concernat Tarde, on verra que Nishida a pris la notion d“’ imitation”pour jointure des monades et de la société,et l’acomparée à sa propre notion d“’éveil à soi(”Jikaku).On ne pourrait pas ne pas admirer l’intuition géniale de Nishida. Bref, Nishida était un des philosophes rares ou même le premier dans le monde, qui ait pu s’apercevoir du sens profond de la notion d“’ imitation”chez Tarde
著者
金子 正義
出版者
The Philosophy of Science Society, Japan
雑誌
科学哲学 (ISSN:02893428)
巻号頁・発行日
vol.1, pp.133-145, 1968-10-10 (Released:2009-05-29)
参考文献数
31

In the finst place, I tried to make the meaning of the word dialectical "Contradiction" clear. It seems to me there are two usages of that term. The first, the contradiction in existence. The second, the contradiction in logical. It is my principal purpose in this two subject how we can get no contradiction.In my opinion, to find the contradiction in existence consists of Aristotle's principle of contradiction. As to the methodology of the expressional contradiction, for "Real Existence, " I took the cases of ideal dialectic and material dialectic, and analysed the relation between their expressional contradiction.
著者
赤石 憲昭
出版者
日本福祉大学福祉社会開発研究所
雑誌
現代と文化 : 日本福祉大学研究紀要 = Journal of Culture in our Time (ISSN:13451758)
巻号頁・発行日
no.142, pp.31-62, 2021-03-31

本稿では,真下信一の「ヒューマニズム」の哲学のアクチュアリティを示すため,現代ドイツの哲学者マルクス・ガブリエルの議論との比較検討を行った.真下とガブリエルの哲学の内容には極めて多くの一致点が見られる.このことは,両者がともに,人間の普遍的価値を信じ,その本質である自由や,それを実現する社会の仕組みである民主主義の実現を目指すとともに,それを妨げようとするもの(ファシズム,自然主義,デジタル全体主義)に対して徹底的に闘った/闘っている哲学者であるということに由来する.それは,日本とドイツという,先の大戦で多くの被害を被っただけではなく,多くの被害をもたらしたことへの深い反省に基づくものでもあった.ドイツと違い,「人間の概念」の明確な規定が欠如している日本において,「人間とは何か」を正面から論じ続けたヒューマニズムの哲学者真下信一の哲学は今なお学び続ける必要がある.
著者
下司 晶
出版者
教育哲学会
雑誌
教育哲学研究 (ISSN:03873153)
巻号頁・発行日
vol.1999, no.79, pp.93-109, 1999-05-10 (Released:2010-05-07)
参考文献数
50

Anna Freud-Melanie Klein controversies over child analysis made up a turning point for psychoanalysis. Even today there remains a wide gap between the Freudian ego-psychology and the Kleinian psychoanalysis. This division can be traced to a series of dispute on child-analysis in 1927 and to the Controversial Discussions that took place in the British Psycho-Analytical Society between 1941 and 1945.These controversies centered on the nature of infantile super-ego as well as of early object relationships. Because these controversies unfolded around child development, they have been interpreted as conflicts of different theories of child development. In contrast, this paper attempts to explain these controversies as those concerning epistemological foundations in understanding children's mind, and it tries to show how two different, even opposing, metapsychologies arose simultaneously.Their theories of child development were guided by distinctive perspectives of the treatment of children, and their observations in turn relied on their theories. Their theories as well as their perspectives of treatment were caught respectively in a vicious circle.Anna Freud pursued the relations between children and their enviroments. Since her perspectives included not only children but also external objects, she did not have to conceptualize early unconscious relationships. In contrast, because Klein analyzed children's unconsciousness alone without considering their surroundings, she discovered and theorized inevitably infantile super-ego and early object-relationships.These two models of meta-psychology are rooted in different emphases : one, on external realities, and the other, on inner realities.We can trace the origins of these two types of the explanation of mind to Sigmund Freud, the father of psychoanalysis. Inquiring into patients' pasts and childhood experiences, he concluded that an early trauma could lead to a neurosis. In child analysis, however, iansmuch as analysists can observe a child as it is, Anna Freud and Melanie Klein would build two meta-psychological theories-one, from external environments and the other, from inner realities.
著者
野家 啓一
出版者
東北大学
雑誌
一般研究(C)
巻号頁・発行日
1992

マッハの「物理学的現象学」は、物理学の体系からあらゆる形而上学的カテゴリー(実体、因果、絶対運動など)を排除し、世界を形作る原的所与である感性的要素の複合体を思考経済の法則に則って記述することを通じて物理法則を探究しようとする試みである。この構想を支えているのは、19世紀の科学研究を領導したヘルムホルツ流の「力学的自然観」への根本的批判であり、マッハのニュートン力学に対する概念批判は、アインシュタインの相対性理論に道を開くと同時に、科学哲学の分野においてはウィーン学団による論理実証主義の成立を促し、後の分析哲学の展開に先鞭をつけた。他方でマッハの「現象学」概念はフッサールに影響を及ぼし、彼の超越論的現象学の形成に寄与した。両者に共通するのは、根源的所与である「現象」の純粋記述に徹するという方法的態度である。しかし、マッハの物理学的現象学は、あくまでも自然的態度を基盤とした「世界内在的」現象学にすぎなかった。フッサールはマッハの立場を生物学主義として批判し、「現象学的還元」の手続きを導入することによって,超越論的現象学の確立を至った。以上のことから、マッハの物理学的現象学は、一方では「言語論的転回」を通じて分析哲学へと変貌し、他方では「超越論的転回」を経てフッサールに始まる現象学運動に道を開いたと言うことができる。その意味で、マッハの業績は今世紀の哲学を代表する二大潮流の原点に位置するものであり、20世紀哲学史はこのような観点からマッハを軸にして書き換えられる必要がある。
著者
大熊 治生
出版者
西田哲学会
雑誌
西田哲学会年報 (ISSN:21881995)
巻号頁・発行日
vol.6, pp.73-81, 2009 (Released:2020-03-23)

Nishida Kitaro, summarizing his viewpoint of his earlier period, wrote that his standpoint was close to that of Fichte’s “consciousness”. And from this standpoint he treated the problem of differences and relations between knowledge, feeling, will, and then the world of art and that of moral. In his book ‘Art and Moral’he analyses the concepts of “aesthetic feeling”and “aesthetic imagination”by discussing the theories of Th.Lipps and H.Cohen. The principle which unites the “empathy”of H.Cohen and “anticipation of perception”is the principle of “anticipation of will” or “anticipation of action”by Nishida. According to Nishida, the real existence becomes cultural phenomenon when connected with the principle of “anticipation of action”as empathy, and then the real existence works freely. Thus aesthetic feeling is provided as working of actual will or as the expression of the stream of life in the artistic creation. From this definition come out two directions, that is “the standpoint of absolute will”and “action as an artistic creation”. The latter is connected with the concept of “active intuition”, which means “to see by working”. This concept can also be understood by the method of Japanese artistic training “KATA”or “ideal form”, or Buddhistic concept “GEDATSU” or “Nirvana through training”. In Nishida’s later writings, all the spiritual human activities and cultures are based on religious existence and woven into history.
著者
内藤 裕子 Yuko Naito
出版者
関西外国語大学・関西外国語大学短期大学部
雑誌
研究論集 = Journal of inquiry and research (ISSN:03881067)
巻号頁・発行日
no.110, pp.193-202, 2019-09

第十二代景行天皇の時代にまとめられた五七の長歌で書かれたヲシテ文献である「ホツマツタヱ」と「ミカサフミ」の第一章に、アワウタが出てくる。アワウタは五七・四行の四十八文字でできた歌で、「アカハナマ」で始まり、それを並べると四十八音図ができる。カミヨ六代の時代に、国が乱れて言葉も通じにくくなった。七代目を継いだイサナギとイサナミは、タミの言葉を整えてクニを立て直すために、上の二十四声をイサナギが、下の二十四声をイサナミが、楽器に合わせて歌い、農業や機織りも指導しながら全国を巡ったという。このアワウタで大人も子供も言葉を整えたというだけあって、音声学的にも驚くべき工夫があった。共通語として、日本語の拍の感覚を習得すると同時に、それぞれの母音と子音の発音の仕方を身に付けるのに最適な形になっているなどの知恵がつまっている。そして、縄文哲学における重要な概念をも示している。
著者
塚越 健司
出版者
専修大学人間科学学会
雑誌
専修人間科学論集. 社会学篇 (ISSN:21863156)
巻号頁・発行日
vol.4, pp.89-99, 2014-03-15

フランスの哲学者・思想家のミシェル・フーコー(1926-84)は、晩年に「パレーシアπαρρησiα parrêsia」という古代ギリシア語の言葉を研究していた。本稿は、パレーシアを「真理陳述=真実語りvéridiction」の一つの形式だと述べるフーコーのパレーシア研究に沿いながら、預言者の真理陳述に着目する。パレーシアとは、古代ギリシア語で「すべてを語るtout-dire」あるいは「真実を語るdire-vrai」といった意味を持つ。さらにパレーシアは常に危険を伴う言説行為であり、また語る内容を語る本人が信じていなければならない等の条件がある。本稿では第1章として、フーコーが語った真理陳述としてのパレーシアが、古代ギリシアのアテナイ民主政社会においてその機能を健全に維持するための、一種の社会的装置であったと解釈する。第2章では、フーコーが直接語らなかった古代イスラエル社会における預言者の「真理陳述」の形式について、預言者に関する先行研究を参照することで、それが神との契約を想起させる社会的装置であったと解釈する。第3章では、預言者の言説がパレーシアとどのように異なるのかについてフーコーの主張を確認する。さらにフーコーが残した仮説から、古代イスラエルの預言者の真理陳述の形式が、現代ではパレーシアの形式と混合し、「預言的パレーシア」として名付けることができることを確認する。最後に、預言的パレーシアという真理陳述の形式が革命家の言説として、現代にも引き継がれていることを確認する。